正法文章
安吉祥好時光
春臨人間百花開
心開意解無煩憂
賞花賞景觀自在
心燈點燃道早安
祝福吉祥眾喜歡
返觀自心能作主
一切時中皆安然
早安吉祥
修道無他求
覓心源久久
一朝性功透
心原地成就
人生以生命本源為根基
教育乃生命良知的期許
以人為本的文化合生命
醒覺知契生命本源之機
早安吉祥
人生無常老病死
世事無常變異苦
誰能留得青山在
唯體涅槃無榮枯
緣來相聚修行起
緣散不留心還虛
一心一境處當下
因緣成熟空性契
淨土唯心常寂光
本願本心本地當
但能相應佛本懷
精進迴光諸佛幫
人與金錢何尊貴
追逐名利造諸罪
人乃生命主體性
莫為錢財生命費
苦之根本在無明
無明夢長難甦醒
正法不二無兩邊
當下成就心空靈
三毒乃障道之根
静心為修道之本
無明則心不空靈
悟空能當下證真
人生之美美在心
人生之惱煩在心
心若能静能空盡
金剛不壞時時親
修得平常心
何必計長短
人生本如夢
淡看凡塵事
清明時節生氣旺
萬物萬象皆舒暢
心性難得能清醒
清醒明心返自性
心地法門無量義
圓滿含藏無可計
一切功德由此生
外求無有真義諦
因中有果果中因
造作業報兩相親
夢裡六趣在其中
夢醒造業兩幻空
四襌八定非真諦
現相止息不了義
但能破除邪見盡
現前無非佛境地
念佛要是念入心
心間憶念常親親
一朝泯滅能所念
花開現佛鑑古今
阿彌陀佛無量壽
無量光性空無垢
念彌陀皈自性海
自性彌陀莫錯過
南無佛陀:
南無阿彌陀佛
淨土即自性,淨土即本心,淨土即眾生本來面目!
眼觸:見黑見白,見美見醜,見淨見汙,見山河大地;見性無染,是見性淨土,眼門前淨土;
耳觸:聞毀聞謗,聞讚聞譽,聞是聞非,聞牛羊馬鳴;聞性無染,是聞性淨土,耳門前淨土;
鼻觸:嗅香嗅臭,嗅腥嗅臊,嗅異嗅味,嗅眾物氣息;嗅性無染,是嗅性淨土,鼻門前淨土;
舌觸:嚐淡嚐鹹,嚐酸嚐甜,嚐苦嚐辣,嚐百滋味道;嚐性不染,是嚐性淨土,舌門前淨土;
身觸:覺冷覺熱,覺滑覺澀,覺疼覺癢,覺得百感覺;覺性不染,是覺性淨土,身門前淨土;
意觸:知對知錯,知善知惡,知正知邪,知一切分別;知性不染,是知性淨土,意門前淨土。
一切淨土於自性中尋,在本見聞覺知中,不在其外。離見聞覺知無淨土,見聞覺知本性不染,即是淨土。
(人在臨命終時,)往生者,出諸幻化,往彼自性,生彼不染,即是往生淨土。往生者‘’妄覺死‘’而‘’正覺生‘’,即名往生。非彼肉體死亡名曰往生。肉體者菩提樹,一切成道必於菩薩樹下,不於菩提樹下成道者,無有是處。
一切修行者,以自色身為菩提樹,以自本心自性為淨土。若不以本心自性為淨土,離心離性別無淨土。若不以自色身為菩提樹,成道總無處所。
淨土有六門,同一本心,是諸眾生本來所生地,出入來去,未真相離,只是不知。眼逐色,耳追聲,鼻尋香,舌著味,身貪受,意戀知,六浪子離家出走,入紅塵幻海,流浪生死,名曰離淨土入穢土,離佛國入染界。眾生若能知自本心,見自本性,安坐不馳,即為身坐清淨道場。若非如此,身在道場,不名清淨,不見淨土。
維摩經云:“欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨”,何以故?心是淨土故,心是佛土故。離心無淨土,離性無佛,一切修道人,但於自心性處做功夫,莫離此別處空撈摸。如若不然,則是愚人提燈於自家外尋寶,縱使千尋,總不可得。
一切佛往生自性淨土,一切菩薩常住彼自本心,釋迦釋於概念幻象之枷,維摩維於自性清淨不染。眾生若能不被幻化名相所枷,常掃幻塵,性心明淨,自是釋迦後人,人人皆當維摩大士。修行者,且覓自性裡淨土,愛護自心,不被所染,即還我本來面目,即成佛,即往生本自淨土,真實不欺!.阿彌陀佛.南無空空。
體用不二,無因何果,起念(用)即是法,因果自然成,法法本空幻,第一義不動。
心經之(諸法空相)
一切法本自(涅槃),故 不生不滅 不垢不淨 不增不減。
要証得涅槃,必破無明,心空無諸法契合無上正等正覺,大機大用自現前。
Q.不二之法:請師簡示
1.對不二法門如何認知?
2.如何進入不二法門的修學,其要領如何?
3.如何行證不二法門?
4.禪是不二法門,何以故?
5.是否佛法之基礎不穩定的行者,無法入於...一切法的不二之中否?
6.不二之法,是否從因地入果地之法?
A.首先要確定,從因地到果地確實唯有不二之門的差別。
何謂不二?一切対待即是二,諸法本空寂,心動故生滅,故禪門以起心即錯動念即乖,言語道斷心行處滅為了生死的旨趣棒喝参學者。
佛法以悟空為宗旨,從因地到果地唯有不二法門,亦即要將自心一切見破除(破除無明)方達無始無終的究竟心地(如來藏)。
南無佛陀:
我從不追趕時間,
時間追隨我,
它在我身後,
就像可愛的小狗跟誰它的主人。
時間是萬物變化的輪廓,
是心智沿著那輪廓行走留下的
痕跡與幻覺。
萬物是意識的開花,
心打量它遇見的每一樣事物都是賞花,
一旦你明白這點,
活著就是賞花,你是宇宙賞花人。
佛是那顆包含一切、充滿覺知的空心,
一旦認識到你本就是佛,
你失去所有的身分,容納所有的身分,
你作為宇宙之神感知它自己的豐富性。
不管事物看上去什麼樣子,
它本身不持有任何形象,
你能看出這點嗎?
照鏡子時,
看著鏡子裡的身體和容顏,
不要以為它就是那樣子的。
不要讓心和事物黏得那麼緊,
更不要被事物的形象黏住心。
仔細的體會,
身體沒有心,
心沒有身體。
仔細的體會,
心沒有形象,
身體亦沒有。
仔細的體會,
心沒有形象,
一切諸法亦沒形象。
能體會到,
諸法無相,相由心生,
即等佛智。
若人能體會到身體沒有心,即得身解脫;
若能體會到心沒有身體,即得心解脫,
身心解脫者即等是佛。南無佛陀。
世人每天拖著個軀殼東奔西跑,四處問道,卻只是緣木求魚。
為什麼不向自己這顆心問道呢?
心說:“你這個身體,有沒有聽說過這四句偈呢?
佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭;人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。”
心問:你為什麼放著這個現成的靈山不求,卻向身外覓佛呢?
身體,你也太糊塗了!
這個譬喻,指出了人們捨近求遠的心態。
我們平常沒有注意這個心,呼吸而不知,日用而不覺,實際上,心是最重要的,心是諸法的根本。
“心取地獄,心取餓鬼,心取畜生,心取天人”。
就是指出:三塗六道,都在一念取捨上。
有一句廣告詞:“我找到了!我找到了!”真的找到了什麼呢?
在這個世界上,所找到的都是虛假虛幻的。
要找到自己的本心,找到自己永恆的心靈,照見不生不滅的清淨本心,才算是找到了。
行者論法因地 果地不要混談,然從因地至果地的理趣要先能通達,如此談修行才有依据而持修,避免淪為空談。
Q.請師教示...因、果地的分界(際)點。
何者?為因地
何者?為果地
為何不能混在一起談?
A.
因地果地兩不分
混為一談自他昏
行者理趣若不明
迷失自心怎前奔
論相上見性
相上見性於了悟者百分百可以。
於因地未了悟者百分百不可能。
要見性唯有從見分(覺知)悟見,於相上想見性本末倒置。
性相不二乃果地境也!
故一真一切真。
南無佛陀:
當風穿過窗戶,把我的燈吹滅,
但因此,我看到了天上的星星。
要找到你的真相,
不應該化妝,而是應該卸妝;
在沒有任何掩飾或辯護的心裡,
你才能看見“真我”。
宇宙裡從來沒有錯,
如果你感覺它錯了—--
那一定是你錯了,
這不用懷疑。
你每時每刻都在與那“最好的”相遇,
這不由你選擇!
這就是存在的仁慈,
雖然有時你可能還看不到這點。
當你對自己不滿時,
你遲早會把那不滿投射到別人身上,
即使你可能掩藏了再掩藏、壓抑了再壓抑。
從身體到達空是沒希望的,
因為沒有任何一座橋能夠延伸到那兒。
給身體做功夫只不過是給自己裝修房子,
那房子也許弄得非常漂亮,
可那主人仍可能生活的並不開心。
心是一位喜歡教加法的老師,
事實上只有它成為一個喜歡做減法的學生時,
它才有可能真正實現它的夢。
當腳說:“我最不缺的就是路,
所以我根本不愁我沒工作可做。”
頭腦便說:“我沒出路。”
腳說:“扯謊。”
頭腦是個傳送機,
故事是那帶子,
信念是它轉動的力量。
你很無辜,
經常被拉進那機器裡絞榨、擠壓。
不存在社交,只存在自己與自己交往的外現。
在從“不可能”到“可能”的路上,
不要讓念頭擋路。
你相信什麼?在你的裡面就發生什麼,
那個“發生”有可能會推及到所謂的外面。
不存在神秘力量,
只存在相信一個念頭的力量。
智慧來自“我不知道”的心,
“我知道”的心儲存的只是知識。
“我知道”的心是有邊界的。
一頭鑽進自己時,它以為它無限。
但那是錯覺。
只有“我不知道”的心才真正無限。
不存在給予你智慧的老師,
只有啟發你進入自己智慧的老師。
老師都是敲門人,
他夜以繼日的敲,只等你醒來,並發現那門。
你的頭腦是木魚——那扇門,
慈悲心就是那叩錘。南無佛陀。
八識田可愛手繪文解
八個兄弟共一胎, 一個伶俐一個呆。 五個門前做買賣,一個在家把帳開。 用家人同修,這是唯識宗裡一個非常著名古老的偈語,說明了八識的運作特征。
https://youtu.be/JBl_EJIPUg0?t=1m43s
七識伶俐八識呆
六識在家把帳開
五個眼耳鼻舌身
七識破除合八來
至此七歸八合宅
本地風光顯自在
転傳
諸位大德善士.要如何出離生死?靠聲音語言文字、法會、宗教儀式、就能了脫生死、便是癡人說夢、阿彌陀佛
南無佛陀:
一生二,二生三.三生萬法.……。
空空顯中道.來去顯法性、既有空來去.展顯於内外、内外皆缘起.由内因外缘.因缘顯缘生.缘生者無常.無常者即空-空者現諸法、阿彌陀佛
無常即是幻
非空亦非有
中道顕空性
第ㄧ義不動
成就在心法
無関於事相
眾生迷事相
故顛倒夢想
南無佛陀:
“當下”這樣的修行,那樣的修行,多數是一種折騰。對一些人來說,‘’覺‘’這個方法就夠了,再不需要更多的法門或要領。
“當下”這樣的情形,那樣的情形,覺就夠了。覺就是修,覺就是行,覺就能悟,覺就能明。簡簡單單的一個覺字,勝過三藏十二部佛言佛經。
‘’佛‘’明明言,佛就是覺,卻有人不肯相信,千找萬找,千尋萬尋,辛苦受盡,總不得脫。何故?不信佛言‘’覺即是佛‘’。
“正念無上覺”:覺是無上法寶,一覺橫渡十萬億恒沙佛國,天堂地獄,冤親債主,一覺頓時超度。覺覺覺,無限妙,直信此覺,直行此覺,即是大善根器人。
“眾生”千尋萬尋,千找萬找,有迷失覺者,再次回到覺。只記著這簡簡單單的字,只用這簡簡單單的字,即能橫超一切,過諸幻海,究竟解脫。
‘’覺‘’……這個法就夠了。南無佛陀
宏X
趕快死了無明分別心吧!
人家做什麼是人家的事,何必在別人做的事相上瞎攪壑,何時才能解脫?
佛法解纏縛
非是給自由
三界唯心萬法唯識
月映千江千江現月
無端念起即無明
聚集觀念成世情
我執我見慢如山
破除無明心自淨
中道不思議
正法無可離
如是直了道
花開自無疑
想要做什麼?又在期待什麼?
無常迅速,人生苦短,人生又能帶走什麼?
人生最後的下場一切歸零,沒有誰能例外,
唯有善惡業隨身。
心向外馳求的都是虛幻的,也是沒有任何人能帶得走的,終究是白忙的。
注意!
到底是<誰>在白忙,在求外在的一切?
找出這個<誰>是一切外求白忙的始作俑者。
祂是你的主人.你的佛.你的上帝.你的主宰。
停下腳步歇息吧!享受一切帶給你的<感受>,<感受>只是<感受>,不帶任何的思維.分別.批判,那是清淨的本然,一真法界,本地風光,如來藏心,是一切眾生的本家來處。
一念無明凡塵路
破迷息念自清楚
縱然尋祂千萬回
始了歇即覺本處
正知正見真道路
迴光返照念念護
不可思議空成就
燃灯古佛即家屋
盲人問色空
明眼指心功
不識性體宗
反而氣沖沖
南無佛陀/生命有……在嗎?
當所有出現的生命只是為了消失,生命沒有任何意義,所有你認為它有什麼意義,那只是個故事。你把一個意義加在“生命”之上,這和生命本身有什麼關係?出生就是在指向死亡.在從”生”到”死”的旅途中,你可以給這個旅途加上一千個意義、一萬個目的、無數個充滿色彩的故事,但那和它本身有什麼關係?即使再努力,也改變不了生命、生命本質上是“空”的實相……。(而我將面臨生命的現實)
“活著”如果找尋生命的意義或為生命創造一個意義,那只是一個夢中人需要自己夢的”故事”,它和真相完全無關。出生就是出生,死亡就是死亡,宇宙裡任何一種存在都是它們純粹的自己.它們是不帶任何故事的存在。任何你認為它們如何如何.那只是你給它們加上了一個或數個的故事而已。生命“活著”只有故事性……甚至這也沒有。(生命是因緣有.但不存在.我正努力精進修行中)
當我處立在山中、看見白雲飄過時.吹來一陣風.樹動葉落.“一切歸根”.猶如我送走一位生命過客、昨日還“活著”時.我問、“您”從何處來?它只是默默無語躺著、呼吸看著我,我又問.“您”往何處去?而它還是默默無語躺著,無奈望著我、直到最後呼出(吐出)最後一口氣時、再也不動了、而我只能無奈的 袖手旁觀.”生命”此時一切停止……唯有看著、不再需要任何語言或動作、彷彿“當下” 氛圍呈現安祥寧靜……諸法 無聲無息流轉著……靜靜的……靜靜的……。南無阿彌陀佛、
禪問
人常問如何修行,要用哪個法門去修行,孰不知在生活中修行,紅塵中歷練。
有一戶賣餅人家的兒子,從小心地善良,由於住在寺院旁邊,所以每天送十個餅來供養寺中的道悟禪師。
但道悟禪師每次都留下一個餅,並對他說:“我送給您,用來庇蔭您以後的子孫。”
有一日,他獨自的想:“餅是我送去,又為何回饋於我呢?莫非禪師別有用意?”於是便去請教禪師。
道悟禪師就說:“餅是您拿來的,反送於您,我有何過失?”具有善根的他,頗有領會,是我造的因,必然是我得的果,於是向禪師請求出家。
道悟禪師則說:“您過去崇尚福善,今又信我之言,就取法名為‘崇信’。”崇信從此在其師身邊服侍。
不知經過多久歲月,有天,崇信帶著疑惑的語氣請問道悟禪師:“弟子來此之後,一直沒受到師父您佛法心要的教導?”
道悟禪師心平氣和的說:“哪裡沒有教導您。您拿茶來,我就接;您端飯來,我就吃;您作禮時,我點頭。何處不是在教導您佛法的心要嗎?”崇信低頭久久無語。
道悟禪師這時開口便說:“要見性,直下便見;再去思索,即偏差啊!”崇信當下開悟。
修行不離生活,離開生活就難以悟道。行住坐臥,動靜語默,何處不是悟道的契機呢?只要把握當下,用心體悟,則處處都是大道。
一心一境!
非一日,永遠只看一個字。
...
是也!
回歸正常生活,莫作怪。
平常心是道……
如是我聞/諸行無常.變易……。
當樹葉在動,那是因為風,
小鳥在歡鳴,那是因為高興,
我安寧,那是因為清醒。
生命是一種終極的旅程,
還沒出發,我到了,
不管怎樣做事,我總是成功。
存在如此豐盛,我只是享用,
生命裡的一切不是發生在我身上,
而是為了我發生。
萬物為了和我相逢,
它們從時間的盡頭趕來,
在這一刻,展露它們完全的美和真誠。
花是那樣的鮮豔,水是那樣的清
月亮是那樣的明,小鳥的歌如此動聽,
不花一分錢,我日日享用這妙景。
河的道路已經準備好了,只等河水流經,
道已經準備好了,只等我踏出我的人生,
宇宙裡只有約會和相逢,哪有心的、敵友和戰爭?
從這裡到那裡,人生”來去”匆匆,但我動也沒動,
一世一世,彷彿有流轉生滅,但我不死也不生,
幻相裡的人一生追求安定,它可曾片刻不在你中?
覺醒讓人發現,失去的未曾失去,得到的並未得到,
一切的一切都是個因緣……。
那找尋的安寧,正是你的本性;
那找尋本身就是幻影,原來一切都是夢。
清醒止息躁動,覺悟終止夢,
我在那不變的寧靜中看萬有安然運行,
亂了的亂並沒有亂,錯了的並沒有錯,
只是那”心”看花了它眼睛。
看,樹葉在動,風在它的背後多麼柔情;
聽,小鳥的歌多動聽,牠如此高興;
瞧我清晰中的夢,沒有哪場能打破我寧靜!南無佛陀。
當下
凡事清酲•覺知即在當下,修行不離當下,當知一切法本不離當下,即便回想過往,盼望未來依然不離當下,既然一切法不離當下,可見諸法如夢幻一般。
如何體證當下,回皈清醒覺知的心念,莫讓清醒覺知的心念迷失於一切事物中,持續不斷直至瓜熟蒂落,破除無明心,自然花閞見佛悟無生,如是名為真行者。
此為定慧等持•止觀双運,成就究竟了義佛法之㨗徑也!
如是我聞/諸行無常……。
”活著”目的像一位不安分的、有鼓動性的嚮導,它帶我們離開當下。凡事若沒有目的,我們自然活在當下;或者,頭腦不相信它為自己創造的目的,它自然在當下;或者,頭腦認識了目的的虛妄性,它自然活在當下。
生命若沒有目的,頭腦不得不在當下。它沒地方可去,它沒事情可做。它不得不與當下的一切在一起。沒目的,當下的一切變成了心的座椅,花是它的座椅,草是它的座椅,石頭是它的座椅,小鳥是它的座椅……,目之所及的一切無不是它的座椅。因為是它的座椅,所以,”心”在一朵花上休息,心在一莖草上休息,心在一塊石頭上休息,心在一隻小鳥的羽毛或鳴叫聲中休息,心在它目之所及的一切處休息。
若”心”在一切時處的休息,就是修行。若你的修行不是心的休息,那麼,那不是修行。那是心忙碌在另一種事情,就像忙碌任何一種世俗的事情一樣。修行是心的休息,若心休息,便是修行,心不休息,非修行也。
(心歇即菩提)聖人是一些特別會休息的人,他們走著休息,他們停下來休息,他們坐著休息,他們站著休息,他們躺下來休息。他們的心以天地萬物為床,他們的心躺在白雲上休息,他們的心躺在溪流上休息,他們的心躺在微風裡休息,他們的心躺在一棵樹、一片樹葉上休息。
聖人凡事沒有目的,或不十分相信他的目的,所以不像嚮導一樣地把他帶開當下,聖人不得不全然與當下的一切在一起。聖人不是一條河,它沒有路要趕,它沒有大海要朝聖。聖人不流動,它是一條停止朝聖的河。凡夫是一條朝聖的河,聖人自成一片海。如果你不把自己變成河,如果你停下來,你也自成一片海。像世上任何一位聖人一樣。
凡夫是河,聖人是海。河意味著有路要走,有目的要朝向,它不在當下,它是流動的,它有澎湃的激情。海則不一樣,海沒有路要走,它沒有目的要朝向,它在當下,它不流動,但它湧動,它沒有澎湃的激情,它有深沉的愛。它養育萬物,它給予大海眾生生命,但它一點也不宣揚。聖人是大海般的,凡夫是河流般的。
若沒有目的心,自然在當下,自然與萬物待在一起,自然享受當下的美好。將你的心還回海洋,令你的心不再是一條河,活在當下,像海水擁抱著石頭一樣地擁抱著一切,而不是像河流經過一塊石頭一樣的經過一切。
做一片海,而不是做一條河,這是聖人的教導。當你認為生命是一條河,你不得不體驗流逝感、消弱感;當你體會到生命是一種海,你體驗到豐盛、圓滿和恒生不動的感覺。
河流是一首歌,大海是一首詩。河流是歌性的,大海是詩性的。歌是抒發的,宣洩的,向外的,它是朝向天空的,指向虛無的;詩是隱密的,沉靜的,向內的,它是朝向大地的,指向大地深處的。詩是歌的內在之根,歌是詩的外在開花。頂戴著花朵,成為根性的。讓生命成為一首歌,更成為一首詩。南無佛陀。
如是我聞/諸行無常.變易……。
當樹葉在動,那是因為風,
小鳥在歡鳴,那是因為高興,
我安寧,那是因為清醒。
生命是一種終極的旅程,
還沒出發,我到了,
不管怎樣做事,我總是成功。
存在如此豐盛,我只是享用,
生命裡的一切不是發生在我身上,
而是為了我發生。
萬物為了和我相逢,
它們從時間的盡頭趕來,
在這一刻,展露它們完全的美和真誠。
花是那樣的鮮豔,水是那樣的清
月亮是那樣的明,小鳥的歌如此動聽,
不花一分錢,我日日享用這妙景。
河的道路已經準備好了,只等河水流經,
道已經準備好了,只等我踏出我的人生,
宇宙裡只有約會和相逢,哪有心的、敵友和戰爭?
從這裡到那裡,人生”來去”匆匆,但我動也沒動,
一世一世,彷彿有流轉生滅,但我不死也不生,
幻相裡的人一生追求安定,它可曾片刻不在你中?
覺醒讓人發現,失去的未曾失去,得到的並未得到,
一切的一切都是個因緣……。
那找尋的安寧,正是你的本性;
那找尋本身就是幻影,原來一切都是夢。
清醒止息躁動,覺悟終止夢,
我在那不變的寧靜中看萬有安然運行,
亂了的亂並沒有亂,錯了的並沒有錯,
只是那”心”看花了它眼睛。
看,樹葉在動,風在它的背後多麼柔情;
聽,小鳥的歌多動聽,牠如此高興;
瞧我清晰中的夢,沒有哪場能打破我寧靜!
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
凡人多謂境礙心
欲避境界以安心
那知乃是心不空
但將心淨境自寂
且莫顛倒白用功
春臨人間百花開
心開意解無煩憂
賞花賞景觀自在
心燈點燃道早安
祝福吉祥眾喜歡
返觀自心能作主
一切時中皆安然
早安吉祥
修道無他求
覓心源久久
一朝性功透
心原地成就
人生以生命本源為根基
教育乃生命良知的期許
以人為本的文化合生命
醒覺知契生命本源之機
早安吉祥
人生無常老病死
世事無常變異苦
誰能留得青山在
唯體涅槃無榮枯
緣來相聚修行起
緣散不留心還虛
一心一境處當下
因緣成熟空性契
淨土唯心常寂光
本願本心本地當
但能相應佛本懷
精進迴光諸佛幫
人與金錢何尊貴
追逐名利造諸罪
人乃生命主體性
莫為錢財生命費
苦之根本在無明
無明夢長難甦醒
正法不二無兩邊
當下成就心空靈
三毒乃障道之根
静心為修道之本
無明則心不空靈
悟空能當下證真
人生之美美在心
人生之惱煩在心
心若能静能空盡
金剛不壞時時親
修得平常心
何必計長短
人生本如夢
淡看凡塵事
清明時節生氣旺
萬物萬象皆舒暢
心性難得能清醒
清醒明心返自性
心地法門無量義
圓滿含藏無可計
一切功德由此生
外求無有真義諦
因中有果果中因
造作業報兩相親
夢裡六趣在其中
夢醒造業兩幻空
四襌八定非真諦
現相止息不了義
但能破除邪見盡
現前無非佛境地
念佛要是念入心
心間憶念常親親
一朝泯滅能所念
花開現佛鑑古今
阿彌陀佛無量壽
無量光性空無垢
念彌陀皈自性海
自性彌陀莫錯過
南無佛陀:
南無阿彌陀佛
淨土即自性,淨土即本心,淨土即眾生本來面目!
眼觸:見黑見白,見美見醜,見淨見汙,見山河大地;見性無染,是見性淨土,眼門前淨土;
耳觸:聞毀聞謗,聞讚聞譽,聞是聞非,聞牛羊馬鳴;聞性無染,是聞性淨土,耳門前淨土;
鼻觸:嗅香嗅臭,嗅腥嗅臊,嗅異嗅味,嗅眾物氣息;嗅性無染,是嗅性淨土,鼻門前淨土;
舌觸:嚐淡嚐鹹,嚐酸嚐甜,嚐苦嚐辣,嚐百滋味道;嚐性不染,是嚐性淨土,舌門前淨土;
身觸:覺冷覺熱,覺滑覺澀,覺疼覺癢,覺得百感覺;覺性不染,是覺性淨土,身門前淨土;
意觸:知對知錯,知善知惡,知正知邪,知一切分別;知性不染,是知性淨土,意門前淨土。
一切淨土於自性中尋,在本見聞覺知中,不在其外。離見聞覺知無淨土,見聞覺知本性不染,即是淨土。
(人在臨命終時,)往生者,出諸幻化,往彼自性,生彼不染,即是往生淨土。往生者‘’妄覺死‘’而‘’正覺生‘’,即名往生。非彼肉體死亡名曰往生。肉體者菩提樹,一切成道必於菩薩樹下,不於菩提樹下成道者,無有是處。
一切修行者,以自色身為菩提樹,以自本心自性為淨土。若不以本心自性為淨土,離心離性別無淨土。若不以自色身為菩提樹,成道總無處所。
淨土有六門,同一本心,是諸眾生本來所生地,出入來去,未真相離,只是不知。眼逐色,耳追聲,鼻尋香,舌著味,身貪受,意戀知,六浪子離家出走,入紅塵幻海,流浪生死,名曰離淨土入穢土,離佛國入染界。眾生若能知自本心,見自本性,安坐不馳,即為身坐清淨道場。若非如此,身在道場,不名清淨,不見淨土。
維摩經云:“欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨”,何以故?心是淨土故,心是佛土故。離心無淨土,離性無佛,一切修道人,但於自心性處做功夫,莫離此別處空撈摸。如若不然,則是愚人提燈於自家外尋寶,縱使千尋,總不可得。
一切佛往生自性淨土,一切菩薩常住彼自本心,釋迦釋於概念幻象之枷,維摩維於自性清淨不染。眾生若能不被幻化名相所枷,常掃幻塵,性心明淨,自是釋迦後人,人人皆當維摩大士。修行者,且覓自性裡淨土,愛護自心,不被所染,即還我本來面目,即成佛,即往生本自淨土,真實不欺!.阿彌陀佛.南無空空。
體用不二,無因何果,起念(用)即是法,因果自然成,法法本空幻,第一義不動。
心經之(諸法空相)
一切法本自(涅槃),故 不生不滅 不垢不淨 不增不減。
要証得涅槃,必破無明,心空無諸法契合無上正等正覺,大機大用自現前。
Q.不二之法:請師簡示
1.對不二法門如何認知?
2.如何進入不二法門的修學,其要領如何?
3.如何行證不二法門?
4.禪是不二法門,何以故?
5.是否佛法之基礎不穩定的行者,無法入於...一切法的不二之中否?
6.不二之法,是否從因地入果地之法?
A.首先要確定,從因地到果地確實唯有不二之門的差別。
何謂不二?一切対待即是二,諸法本空寂,心動故生滅,故禪門以起心即錯動念即乖,言語道斷心行處滅為了生死的旨趣棒喝参學者。
佛法以悟空為宗旨,從因地到果地唯有不二法門,亦即要將自心一切見破除(破除無明)方達無始無終的究竟心地(如來藏)。
南無佛陀:
我從不追趕時間,
時間追隨我,
它在我身後,
就像可愛的小狗跟誰它的主人。
時間是萬物變化的輪廓,
是心智沿著那輪廓行走留下的
痕跡與幻覺。
萬物是意識的開花,
心打量它遇見的每一樣事物都是賞花,
一旦你明白這點,
活著就是賞花,你是宇宙賞花人。
佛是那顆包含一切、充滿覺知的空心,
一旦認識到你本就是佛,
你失去所有的身分,容納所有的身分,
你作為宇宙之神感知它自己的豐富性。
不管事物看上去什麼樣子,
它本身不持有任何形象,
你能看出這點嗎?
照鏡子時,
看著鏡子裡的身體和容顏,
不要以為它就是那樣子的。
不要讓心和事物黏得那麼緊,
更不要被事物的形象黏住心。
仔細的體會,
身體沒有心,
心沒有身體。
仔細的體會,
心沒有形象,
身體亦沒有。
仔細的體會,
心沒有形象,
一切諸法亦沒形象。
能體會到,
諸法無相,相由心生,
即等佛智。
若人能體會到身體沒有心,即得身解脫;
若能體會到心沒有身體,即得心解脫,
身心解脫者即等是佛。南無佛陀。
世人每天拖著個軀殼東奔西跑,四處問道,卻只是緣木求魚。
為什麼不向自己這顆心問道呢?
心說:“你這個身體,有沒有聽說過這四句偈呢?
佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭;人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。”
心問:你為什麼放著這個現成的靈山不求,卻向身外覓佛呢?
身體,你也太糊塗了!
這個譬喻,指出了人們捨近求遠的心態。
我們平常沒有注意這個心,呼吸而不知,日用而不覺,實際上,心是最重要的,心是諸法的根本。
“心取地獄,心取餓鬼,心取畜生,心取天人”。
就是指出:三塗六道,都在一念取捨上。
有一句廣告詞:“我找到了!我找到了!”真的找到了什麼呢?
在這個世界上,所找到的都是虛假虛幻的。
要找到自己的本心,找到自己永恆的心靈,照見不生不滅的清淨本心,才算是找到了。
行者論法因地 果地不要混談,然從因地至果地的理趣要先能通達,如此談修行才有依据而持修,避免淪為空談。
Q.請師教示...因、果地的分界(際)點。
何者?為因地
何者?為果地
為何不能混在一起談?
A.
因地果地兩不分
混為一談自他昏
行者理趣若不明
迷失自心怎前奔
論相上見性
相上見性於了悟者百分百可以。
於因地未了悟者百分百不可能。
要見性唯有從見分(覺知)悟見,於相上想見性本末倒置。
性相不二乃果地境也!
故一真一切真。
南無佛陀:
當風穿過窗戶,把我的燈吹滅,
但因此,我看到了天上的星星。
要找到你的真相,
不應該化妝,而是應該卸妝;
在沒有任何掩飾或辯護的心裡,
你才能看見“真我”。
宇宙裡從來沒有錯,
如果你感覺它錯了—--
那一定是你錯了,
這不用懷疑。
你每時每刻都在與那“最好的”相遇,
這不由你選擇!
這就是存在的仁慈,
雖然有時你可能還看不到這點。
當你對自己不滿時,
你遲早會把那不滿投射到別人身上,
即使你可能掩藏了再掩藏、壓抑了再壓抑。
從身體到達空是沒希望的,
因為沒有任何一座橋能夠延伸到那兒。
給身體做功夫只不過是給自己裝修房子,
那房子也許弄得非常漂亮,
可那主人仍可能生活的並不開心。
心是一位喜歡教加法的老師,
事實上只有它成為一個喜歡做減法的學生時,
它才有可能真正實現它的夢。
當腳說:“我最不缺的就是路,
所以我根本不愁我沒工作可做。”
頭腦便說:“我沒出路。”
腳說:“扯謊。”
頭腦是個傳送機,
故事是那帶子,
信念是它轉動的力量。
你很無辜,
經常被拉進那機器裡絞榨、擠壓。
不存在社交,只存在自己與自己交往的外現。
在從“不可能”到“可能”的路上,
不要讓念頭擋路。
你相信什麼?在你的裡面就發生什麼,
那個“發生”有可能會推及到所謂的外面。
不存在神秘力量,
只存在相信一個念頭的力量。
智慧來自“我不知道”的心,
“我知道”的心儲存的只是知識。
“我知道”的心是有邊界的。
一頭鑽進自己時,它以為它無限。
但那是錯覺。
只有“我不知道”的心才真正無限。
不存在給予你智慧的老師,
只有啟發你進入自己智慧的老師。
老師都是敲門人,
他夜以繼日的敲,只等你醒來,並發現那門。
你的頭腦是木魚——那扇門,
慈悲心就是那叩錘。南無佛陀。
八識田可愛手繪文解
八個兄弟共一胎, 一個伶俐一個呆。 五個門前做買賣,一個在家把帳開。 用家人同修,這是唯識宗裡一個非常著名古老的偈語,說明了八識的運作特征。
https://youtu.be/JBl_EJIPUg0?t=1m43s
七識伶俐八識呆
六識在家把帳開
五個眼耳鼻舌身
七識破除合八來
至此七歸八合宅
本地風光顯自在
転傳
諸位大德善士.要如何出離生死?靠聲音語言文字、法會、宗教儀式、就能了脫生死、便是癡人說夢、阿彌陀佛
南無佛陀:
一生二,二生三.三生萬法.……。
空空顯中道.來去顯法性、既有空來去.展顯於内外、内外皆缘起.由内因外缘.因缘顯缘生.缘生者無常.無常者即空-空者現諸法、阿彌陀佛
無常即是幻
非空亦非有
中道顕空性
第ㄧ義不動
成就在心法
無関於事相
眾生迷事相
故顛倒夢想
南無佛陀:
“當下”這樣的修行,那樣的修行,多數是一種折騰。對一些人來說,‘’覺‘’這個方法就夠了,再不需要更多的法門或要領。
“當下”這樣的情形,那樣的情形,覺就夠了。覺就是修,覺就是行,覺就能悟,覺就能明。簡簡單單的一個覺字,勝過三藏十二部佛言佛經。
‘’佛‘’明明言,佛就是覺,卻有人不肯相信,千找萬找,千尋萬尋,辛苦受盡,總不得脫。何故?不信佛言‘’覺即是佛‘’。
“正念無上覺”:覺是無上法寶,一覺橫渡十萬億恒沙佛國,天堂地獄,冤親債主,一覺頓時超度。覺覺覺,無限妙,直信此覺,直行此覺,即是大善根器人。
“眾生”千尋萬尋,千找萬找,有迷失覺者,再次回到覺。只記著這簡簡單單的字,只用這簡簡單單的字,即能橫超一切,過諸幻海,究竟解脫。
‘’覺‘’……這個法就夠了。南無佛陀
宏X
趕快死了無明分別心吧!
人家做什麼是人家的事,何必在別人做的事相上瞎攪壑,何時才能解脫?
佛法解纏縛
非是給自由
三界唯心萬法唯識
月映千江千江現月
無端念起即無明
聚集觀念成世情
我執我見慢如山
破除無明心自淨
中道不思議
正法無可離
如是直了道
花開自無疑
想要做什麼?又在期待什麼?
無常迅速,人生苦短,人生又能帶走什麼?
人生最後的下場一切歸零,沒有誰能例外,
唯有善惡業隨身。
心向外馳求的都是虛幻的,也是沒有任何人能帶得走的,終究是白忙的。
注意!
到底是<誰>在白忙,在求外在的一切?
找出這個<誰>是一切外求白忙的始作俑者。
祂是你的主人.你的佛.你的上帝.你的主宰。
停下腳步歇息吧!享受一切帶給你的<感受>,<感受>只是<感受>,不帶任何的思維.分別.批判,那是清淨的本然,一真法界,本地風光,如來藏心,是一切眾生的本家來處。
一念無明凡塵路
破迷息念自清楚
縱然尋祂千萬回
始了歇即覺本處
正知正見真道路
迴光返照念念護
不可思議空成就
燃灯古佛即家屋
盲人問色空
明眼指心功
不識性體宗
反而氣沖沖
南無佛陀/生命有……在嗎?
當所有出現的生命只是為了消失,生命沒有任何意義,所有你認為它有什麼意義,那只是個故事。你把一個意義加在“生命”之上,這和生命本身有什麼關係?出生就是在指向死亡.在從”生”到”死”的旅途中,你可以給這個旅途加上一千個意義、一萬個目的、無數個充滿色彩的故事,但那和它本身有什麼關係?即使再努力,也改變不了生命、生命本質上是“空”的實相……。(而我將面臨生命的現實)
“活著”如果找尋生命的意義或為生命創造一個意義,那只是一個夢中人需要自己夢的”故事”,它和真相完全無關。出生就是出生,死亡就是死亡,宇宙裡任何一種存在都是它們純粹的自己.它們是不帶任何故事的存在。任何你認為它們如何如何.那只是你給它們加上了一個或數個的故事而已。生命“活著”只有故事性……甚至這也沒有。(生命是因緣有.但不存在.我正努力精進修行中)
當我處立在山中、看見白雲飄過時.吹來一陣風.樹動葉落.“一切歸根”.猶如我送走一位生命過客、昨日還“活著”時.我問、“您”從何處來?它只是默默無語躺著、呼吸看著我,我又問.“您”往何處去?而它還是默默無語躺著,無奈望著我、直到最後呼出(吐出)最後一口氣時、再也不動了、而我只能無奈的 袖手旁觀.”生命”此時一切停止……唯有看著、不再需要任何語言或動作、彷彿“當下” 氛圍呈現安祥寧靜……諸法 無聲無息流轉著……靜靜的……靜靜的……。南無阿彌陀佛、
禪問
人常問如何修行,要用哪個法門去修行,孰不知在生活中修行,紅塵中歷練。
有一戶賣餅人家的兒子,從小心地善良,由於住在寺院旁邊,所以每天送十個餅來供養寺中的道悟禪師。
但道悟禪師每次都留下一個餅,並對他說:“我送給您,用來庇蔭您以後的子孫。”
有一日,他獨自的想:“餅是我送去,又為何回饋於我呢?莫非禪師別有用意?”於是便去請教禪師。
道悟禪師就說:“餅是您拿來的,反送於您,我有何過失?”具有善根的他,頗有領會,是我造的因,必然是我得的果,於是向禪師請求出家。
道悟禪師則說:“您過去崇尚福善,今又信我之言,就取法名為‘崇信’。”崇信從此在其師身邊服侍。
不知經過多久歲月,有天,崇信帶著疑惑的語氣請問道悟禪師:“弟子來此之後,一直沒受到師父您佛法心要的教導?”
道悟禪師心平氣和的說:“哪裡沒有教導您。您拿茶來,我就接;您端飯來,我就吃;您作禮時,我點頭。何處不是在教導您佛法的心要嗎?”崇信低頭久久無語。
道悟禪師這時開口便說:“要見性,直下便見;再去思索,即偏差啊!”崇信當下開悟。
修行不離生活,離開生活就難以悟道。行住坐臥,動靜語默,何處不是悟道的契機呢?只要把握當下,用心體悟,則處處都是大道。
一心一境!
非一日,永遠只看一個字。
...
是也!
回歸正常生活,莫作怪。
平常心是道……
如是我聞/諸行無常.變易……。
當樹葉在動,那是因為風,
小鳥在歡鳴,那是因為高興,
我安寧,那是因為清醒。
生命是一種終極的旅程,
還沒出發,我到了,
不管怎樣做事,我總是成功。
存在如此豐盛,我只是享用,
生命裡的一切不是發生在我身上,
而是為了我發生。
萬物為了和我相逢,
它們從時間的盡頭趕來,
在這一刻,展露它們完全的美和真誠。
花是那樣的鮮豔,水是那樣的清
月亮是那樣的明,小鳥的歌如此動聽,
不花一分錢,我日日享用這妙景。
河的道路已經準備好了,只等河水流經,
道已經準備好了,只等我踏出我的人生,
宇宙裡只有約會和相逢,哪有心的、敵友和戰爭?
從這裡到那裡,人生”來去”匆匆,但我動也沒動,
一世一世,彷彿有流轉生滅,但我不死也不生,
幻相裡的人一生追求安定,它可曾片刻不在你中?
覺醒讓人發現,失去的未曾失去,得到的並未得到,
一切的一切都是個因緣……。
那找尋的安寧,正是你的本性;
那找尋本身就是幻影,原來一切都是夢。
清醒止息躁動,覺悟終止夢,
我在那不變的寧靜中看萬有安然運行,
亂了的亂並沒有亂,錯了的並沒有錯,
只是那”心”看花了它眼睛。
看,樹葉在動,風在它的背後多麼柔情;
聽,小鳥的歌多動聽,牠如此高興;
瞧我清晰中的夢,沒有哪場能打破我寧靜!南無佛陀。
當下
凡事清酲•覺知即在當下,修行不離當下,當知一切法本不離當下,即便回想過往,盼望未來依然不離當下,既然一切法不離當下,可見諸法如夢幻一般。
如何體證當下,回皈清醒覺知的心念,莫讓清醒覺知的心念迷失於一切事物中,持續不斷直至瓜熟蒂落,破除無明心,自然花閞見佛悟無生,如是名為真行者。
此為定慧等持•止觀双運,成就究竟了義佛法之㨗徑也!
如是我聞/諸行無常……。
”活著”目的像一位不安分的、有鼓動性的嚮導,它帶我們離開當下。凡事若沒有目的,我們自然活在當下;或者,頭腦不相信它為自己創造的目的,它自然在當下;或者,頭腦認識了目的的虛妄性,它自然活在當下。
生命若沒有目的,頭腦不得不在當下。它沒地方可去,它沒事情可做。它不得不與當下的一切在一起。沒目的,當下的一切變成了心的座椅,花是它的座椅,草是它的座椅,石頭是它的座椅,小鳥是它的座椅……,目之所及的一切無不是它的座椅。因為是它的座椅,所以,”心”在一朵花上休息,心在一莖草上休息,心在一塊石頭上休息,心在一隻小鳥的羽毛或鳴叫聲中休息,心在它目之所及的一切處休息。
若”心”在一切時處的休息,就是修行。若你的修行不是心的休息,那麼,那不是修行。那是心忙碌在另一種事情,就像忙碌任何一種世俗的事情一樣。修行是心的休息,若心休息,便是修行,心不休息,非修行也。
(心歇即菩提)聖人是一些特別會休息的人,他們走著休息,他們停下來休息,他們坐著休息,他們站著休息,他們躺下來休息。他們的心以天地萬物為床,他們的心躺在白雲上休息,他們的心躺在溪流上休息,他們的心躺在微風裡休息,他們的心躺在一棵樹、一片樹葉上休息。
聖人凡事沒有目的,或不十分相信他的目的,所以不像嚮導一樣地把他帶開當下,聖人不得不全然與當下的一切在一起。聖人不是一條河,它沒有路要趕,它沒有大海要朝聖。聖人不流動,它是一條停止朝聖的河。凡夫是一條朝聖的河,聖人自成一片海。如果你不把自己變成河,如果你停下來,你也自成一片海。像世上任何一位聖人一樣。
凡夫是河,聖人是海。河意味著有路要走,有目的要朝向,它不在當下,它是流動的,它有澎湃的激情。海則不一樣,海沒有路要走,它沒有目的要朝向,它在當下,它不流動,但它湧動,它沒有澎湃的激情,它有深沉的愛。它養育萬物,它給予大海眾生生命,但它一點也不宣揚。聖人是大海般的,凡夫是河流般的。
若沒有目的心,自然在當下,自然與萬物待在一起,自然享受當下的美好。將你的心還回海洋,令你的心不再是一條河,活在當下,像海水擁抱著石頭一樣地擁抱著一切,而不是像河流經過一塊石頭一樣的經過一切。
做一片海,而不是做一條河,這是聖人的教導。當你認為生命是一條河,你不得不體驗流逝感、消弱感;當你體會到生命是一種海,你體驗到豐盛、圓滿和恒生不動的感覺。
河流是一首歌,大海是一首詩。河流是歌性的,大海是詩性的。歌是抒發的,宣洩的,向外的,它是朝向天空的,指向虛無的;詩是隱密的,沉靜的,向內的,它是朝向大地的,指向大地深處的。詩是歌的內在之根,歌是詩的外在開花。頂戴著花朵,成為根性的。讓生命成為一首歌,更成為一首詩。南無佛陀。
如是我聞/諸行無常.變易……。
當樹葉在動,那是因為風,
小鳥在歡鳴,那是因為高興,
我安寧,那是因為清醒。
生命是一種終極的旅程,
還沒出發,我到了,
不管怎樣做事,我總是成功。
存在如此豐盛,我只是享用,
生命裡的一切不是發生在我身上,
而是為了我發生。
萬物為了和我相逢,
它們從時間的盡頭趕來,
在這一刻,展露它們完全的美和真誠。
花是那樣的鮮豔,水是那樣的清
月亮是那樣的明,小鳥的歌如此動聽,
不花一分錢,我日日享用這妙景。
河的道路已經準備好了,只等河水流經,
道已經準備好了,只等我踏出我的人生,
宇宙裡只有約會和相逢,哪有心的、敵友和戰爭?
從這裡到那裡,人生”來去”匆匆,但我動也沒動,
一世一世,彷彿有流轉生滅,但我不死也不生,
幻相裡的人一生追求安定,它可曾片刻不在你中?
覺醒讓人發現,失去的未曾失去,得到的並未得到,
一切的一切都是個因緣……。
那找尋的安寧,正是你的本性;
那找尋本身就是幻影,原來一切都是夢。
清醒止息躁動,覺悟終止夢,
我在那不變的寧靜中看萬有安然運行,
亂了的亂並沒有亂,錯了的並沒有錯,
只是那”心”看花了它眼睛。
看,樹葉在動,風在它的背後多麼柔情;
聽,小鳥的歌多動聽,牠如此高興;
瞧我清晰中的夢,沒有哪場能打破我寧靜!
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
凡人多謂境礙心
欲避境界以安心
那知乃是心不空
但將心淨境自寂
且莫顛倒白用功
這棵荔枝樹,樹葉没了,樹杆斷了,只要芯還在,根還在,誰也擋不了它開花結果!
人也是如此,就算房没了,車没啦,錢没啦,只要健康的身體還在、夢想還在,人生還可以從頭再來。
人也是如此,就算房没了,車没啦,錢没啦,只要健康的身體還在、夢想還在,人生還可以從頭再來。
但將無明障觀破
一切自在無有過
如是我聞/親近“善知識”聽聞正法內證思惟
善知識:觀照修行,在觀在照,不在判在斷。不用分別,僅觀僅照,起心即觀,來念即照,日久便知,覺念兩明,真假自顯。真者自真,假者自假。不必判斷哪念來自頭腦,哪念是來自於心,也不必想與自頭腦分或合,亦不必起管頭腦和心為一為二,亦不必操心頭腦之把戲。能純觀者,能如一觀者,諸佛所知,終將自知。不須讀經,也不須問人,由觀照自心經驗,可知一切。
修行者:若強分辨哪念來自於心,哪念出自於頭腦?簡單辯法:一念為心,二念三念四念為頭腦;與真相保持一致者,真心之念;與真相相反者,頭腦之念;讓自己心平快樂者,真心念想;造成自己痛苦煩惱者,頭腦之念。
諸佛之口常呼“善知識”,“善知識”即修行法門。能善知識者,必近於佛。善知識,即常觀照者。常觀照者,即常知自己起心動念者。常知自己起心動念者,即善知識。“目前的我,根本無法分辨什麼是來自頭腦的,我如何將自己與頭腦剝離?或是不用剝離,本來就是一個?如何識別頭腦的把戲?”最簡單的回答.善知識!去覺悟善知識,去善知識,能真善知識,必明諸佛教法。善知識,即成佛路;善知識,即能見佛之見。善知識……成佛法門也。
“善知識”,應用好這三個字,便可成道,便可止息萬念諸疑。一切佛知,在善知識中;一切成佛法門,總歸善知識。願諸修學,善覺善知識,善用善知識,自助成佛,自悟無上正等正覺,自成無上正等正覺。正覺者知覺;正等者無等,無上者圓滿也。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
行到水窮處
坐看雲起時
悟者於汝心答案自曉!
如是我聞/諸行無常……。
”活著”目的像一位不安分的、有鼓動性的嚮導,它帶我們離開當下。凡事若沒有目的,我們自然活在當下;或者,頭腦不相信它為自己創造的目的,它自然在當下;或者,頭腦認識了目的的虛妄性,它自然活在當下。
生命若沒有目的,頭腦不得不在當下。它沒地方可去,它沒事情可做。它不得不與當下的一切在一起。沒目的,當下的一切變成了心的座椅,花是它的座椅,草是它的座椅,石頭是它的座椅,小鳥是它的座椅……,目之所及的一切無不是它的座椅。因為是它的座椅,所以,”心”在一朵花上休息,心在一莖草上休息,心在一塊石頭上休息,心在一隻小鳥的羽毛或鳴叫聲中休息,心在它目之所及的一切處休息。
若”心”在一切時處的休息,就是修行。若你的修行不是心的休息,那麼,那不是修行。那是心忙碌在另一種事情,就像忙碌任何一種世俗的事情一樣。修行是心的休息,若心休息,便是修行,心不休息,非修行也。
(心歇即菩提)聖人是一些特別會休息的人,他們走著休息,他們停下來休息,他們坐著休息,他們站著休息,他們躺下來休息。他們的心以天地萬物為床,他們的心躺在白雲上休息,他們的心躺在溪流上休息,他們的心躺在微風裡休息,他們的心躺在一棵樹、一片樹葉上休息。
聖人凡事沒有目的,或不十分相信他的目的,所以不像嚮導一樣地把他帶開當下,聖人不得不全然與當下的一切在一起。聖人不是一條河,它沒有路要趕,它沒有大海要朝聖。聖人不流動,它是一條停止朝聖的河。凡夫是一條朝聖的河,聖人自成一片海。如果你不把自己變成河,如果你停下來,你也自成一片海。像世上任何一位聖人一樣。
凡夫是河,聖人是海。河意味著有路要走,有目的要朝向,它不在當下,它是流動的,它有澎湃的激情。海則不一樣,海沒有路要走,它沒有目的要朝向,它在當下,它不流動,但它湧動,它沒有澎湃的激情,它有深沉的愛。它養育萬物,它給予大海眾生生命,但它一點也不宣揚。聖人是大海般的,凡夫是河流般的。
若沒有目的心,自然在當下,自然與萬物待在一起,自然享受當下的美好。將你的心還回海洋,令你的心不再是一條河,活在當下,像海水擁抱著石頭一樣地擁抱著一切,而不是像河流經過一塊石頭一樣的經過一切。
做一片海,而不是做一條河,這是聖人的教導。當你認為生命是一條河,你不得不體驗流逝感、消弱感;當你體會到生命是一種海,你體驗到豐盛、圓滿和恒生不動的感覺。
河流是一首歌,大海是一首詩。河流是歌性的,大海是詩性的。歌是抒發的,宣洩的,向外的,它是朝向天空的,指向虛無的;詩是隱密的,沉靜的,向內的,它是朝向大地的,指向大地深處的。詩是歌的內在之根,歌是詩的外在開花。頂戴著花朵,成為根性的。讓生命成為一首歌,更成為一首詩。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
當下
凡事清酲•覺知即在當下,修行不離當下,當知一切法本不離當下,即便回想過往,盼望未來依然不離當下,既然一切法不離當下,可見諸法如夢幻一般。
如何體證當下,回皈清醒覺知的心念,莫讓清醒覺知的心念迷失於一切事物中,持續不斷直至瓜熟蒂落,破除無明心,自然花閞見佛悟無生,如是名為真行者。
此為定慧等持•止觀双運,成就究竟了義佛法之㨗徑也!
如是我聞/諸法隨缘……故事……
王陽明與朋友同遊南鎮,友人指著岩中花樹問道:“天下無心外之物,如此花樹在深山中自開自落,於我心亦何相關?”王陽明回答說:“你未看此花時,此花與汝同歸於寂;你既來看此花,則此花顏色一時明白起來,便知此花不在你心外。“心”未現之前“寂然”……。
一朵玫瑰“花”在那兒,不管你看不看它,它的本體不變。你看它,它的存在不增一分,你不看它,它的存在不減一分。任何存有,都有以下三個特徵:一、不增不減,二、不垢不淨,三、不生不滅。(諸法空寂)
不增不減,不垢不淨,不生不滅,即是事物的寂性。一切事物皆有寂性,歷遍時空,恒定不動,不曾改變。
你看一朵玫瑰花時,你看出它的形狀、顏色、大小、美醜等,這和那朵玫瑰花的本體有什麼關係?你所見,全是你一心所生,猶如夢幻,唯心所生。這就好像你面對著一面光禿禿的牆,你從那面牆上看見了牛、馬、山水、猴子、樹、花草等形象,甚至你還看出了生動的故事畫面……,但那些都是你的心所生,和那堵牆沒有什麼關係。
我們看見世間一切事物,皆如在一面光禿禿的牆上看到畫面、形象一樣。一切外境皆是心生,離心之境不可思、不可議。
事物不到心中來,心也不到事物上去,一切諸法不來不去。因此,任何諸法不在心內,也不在心外;而心,既不住在事物上,也不住持在它自身上。一切有是幻有,不幻有者,寂靜不動。
人要明白人和事物的關係,唯有”觀心”,觀心到妄想脫落,真心現前時,便知一切境界,唯心所生。觀心到真心現前時,便知,諸法從本以來,體自清淨,不生不滅,不可思不可議。彼時乃知,道者唯與道同,難有作為,隨入寂靜無為之生,與道同行,安心樂命。
要想悟道,要想明白自己或他人,要想明白人生和世界的真相,從眼前一花一草,一沙一礫開始都可。悟道不必到深山,心妄垢亂,到深山也枉然;現下就可與大道見面,心靜之時,淨性現前,即見萬法本來面。
一切修行,明心是道途,見性是家園。若能明心,萬象不能迷亂我,至見性時,一切妄相空紛然。
明心,即知花非花;見性,可了一真體。持淨明心,至一法界,與山河大地諸佛菩薩,同會於此。
阿彌陀佛。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
花開自花開
莫問該不該
因緣所生法
一切皆如來
大珠慧海禪師~法語
【頓悟一門】
問:欲修何法,即得解脫?
答:唯有頓悟一門,即得解脫。
問:云何為頓悟?
答:頓者,頓妄念;悟者,悟無所得。
問:從何而修?
答:從根本修。
問:云何從根本修?
答:心為根本。
問:云何知心為根本?
答:《楞伽經》云:「心生即種種法生,心滅 即種種法滅。」
《維摩經》云:「欲得淨土,當淨其心,隨其心 淨,即佛土淨。」
《遺教經》云:「但制心一處,無事不辦。」
經云 :「聖人求心不求佛,愚人求佛不求心,智人調心不調 身,愚人調身不調心。」
《佛名經》云:「罪從心生,還從心滅。 」故知善惡一切皆由自心,所以心為根本也,若求解 脫者,先須識根本,若不達此理,虛費功勞,於外相求 ,無有是處。
《禪門經》云:「於外相求,雖經劫數,終不能成 ,於內覺觀,如一念頃,即證菩提。 」
如是我聞/一時在……隨行
修行人有時常說“住在空性裡”,什麼是住在空性裡?當我們看起來不在空性時,我們在哪裡?
住在空性裡,意味著你覺性大放光明,意味著你已能被朗朗觀照,意味著你法身大現,意味著你已在寂靜涅槃。在那空的世界、你認識到:一切只是夢的旋轉,從這兒去那兒、從那兒到這兒,一切無不在夢;你認識到,眾生不但在夢裡,而且是在夢中夢;你認識到,你也在做夢,只是你在做一個清醒的美夢。站著和坐著相同,跌倒在大地和爬起來一樣.在那空的世界,一切絕無分別,分別只是不同的夢境片斷。
在那”空”裡,你認識到,沒人生過,也沒人死過,生死的只是一個夢(相)顯現或消除;你認識到,你不生也不滅,不來也不去,沒什麼東西能弄髒你,也沒什麼東西能使你變得比你本來更淨白;你擁有的再多也一點不增加,你什麼都沒有你還是什麼都不缺。你是空無的寂靜和寂靜中升起的歌,以及寂靜中飄出的夢的畫面。在那裡,除了愛,你無法去傷害或被傷害。沒人能觸及到你,但你卻能撫摸一切、是一切、在一切地方。
在那空性裡,每天每天:你把食物送進自己的嘴裡,就像在侍候那可愛的新鮮的嬰孩一樣,你給它相中的食物,你餵養你自己,你給自己洗頭髮,就像別人的手在溫柔的揉搓你的頭皮一般;你給自己喂水,就像你把什麼東西倒進神奇的機器裡一樣.你走到床上,讓整個身體都放在那裡,然後你打開電腦,劈裡啪啦地打出一些不知從哪裡來的文字;有時摸一摸自己的下巴或撓一下自己的臉,就像臥在陽光裡的一隻貓在舔自己的身體……。一切是個夢,你來去在一個巨大的空中;那空裡沒有障礙,一切並不存在。你從不會被什麼擋住,因為一切影子都擋不住真實,而你就是那真實,一切是影子。因為這在夢裡。
”空性”是一個無限容量寂靜的世界,它盛裝世上的心所有可能化現的所有的相。那相閃相變,那相生相滅,而它完全不變。它是一個永遠也不會壞的地方,它不是成、住、壞、空的最後階段.最後呈現,它一直在那裡,成住壞空發生在它的裡面。走進這”空”的人,夢醒了,而它以彌勒(樂)的樣子出現在它那裡。這是一個比宇宙還大的世界,一切在它的裡面,以夢的形式出現和運作。
“眾生”都在空性之中,只是大部分眾生不知。當你不知空性,就意味著你不在空性之中;當你不在空性之中,你去了哪裡?你去了自己的頭腦!你進入了夢中夢。一層夢還沒有參破,現在你又進入了夢中夢,很顯然,你離空性更遠了一層。頭腦是滿的,它是一個夢誕生的地方,在那裡 沒有空存在的空間,因為空被夢層層填滿。要想認識這空,必須走出頭腦,甚至走這頭腦不夠。因為你本在夢中夢,當你走出一層,還有另一層,當你兩層夢都參破時,你才有能了知這空.法身的肚皮,涅槃的境地,觀照的利益。
初見法身、初識涅槃的人,在空與迷中常來常往。他有時進了這空,有時進入了那迷;有時觀照朗然,有時入夢頓塞無覺。但不管怎樣,這初見真我、初入真地的人已不同以前,他不可能再是從前。他迷得快,回來的也迅速。一念失覺入迷,覺時,一念又搬師回空境。在初始的一個階段,他會時冥時明,時昏時覺,猶如燈焰時亮時暗一樣。這是初始不能常住空中的緣故。等到自性光明穩固,那自然是太陽於當空,晝夜永不墜的情況。在走向覺性光明的每一步都是自然的步履,修行的人不必急,也不必躁。不必努力提步向前,也不會滯留於後,覺心如腳,覺悟如行,它有自己前進的步伐。你不必操控於它,當你已醒,它會帶你自然向前。
對於修行者,”空性”並不是修行的目標,它只是修行的結果。如果你是一個生活安順快樂的人,空性的追求並不是必須的。對於那覺者來說,空性的體驗只是好玩兒。活在空性裡,那讓他有機會觀察一切夢的生滅流變。他是一個醒著做夢的人,這發生讓他愉快不已。
修行者,當空性覆罩你的上空,於涅槃心地上,享受你的夢身行走坐臥,觀察它的一切,看著這夢的流轉,以及那夢者再入夢的-夢中的夢的故事,讓自己會心地微笑吧。反正這樣和那樣沒有什麼不同,一切都在夢中。當頭腦不再運作,那是夢醒;當你來到這空性,那是無滅也無生。蓮花並沒有開啟,空性是一朵永不凋敗的蓮花。覺醒者,在蓮的世界。
阿彌陀佛。
如是我聞/諸行隨缘.……業……。
眾生每個人都活在自己的世界裡,誰也替不了誰的業力,甚感覺到很殘酷……。
眾生“世界”是同一個世界,但從不同的心眼望去,便產生了不同的世界。我們雖然都活在同一個地球上,但卻在各自的感知裡。世上從沒有兩個人真正相遇過,但一個好消息是,在本質上,世上只存在過一個人。世上從沒有兩個人真正相遇過,但為什麼看起來我還能“理解”你?因為在本質上我就是你!因為我理解我,所以我能“理解”你。
每個眾生都有自己的業力,在本質上雖然誰也改變不了誰,誰也替不了誰的業,但每個人卻為另外的人提供了改變他們自己業的機會。別人能成為我望見自己的鏡子,這就是別人對我的意義。這是一個歡樂的宇宙,別人在以影像的方式進入我的世界,在那影像的世界中,我知道無論發生了什麼,我無所得、無所失,我只有一個勁地發笑。在那本質什麼都不存在的心裡,我們絕對的安全。這是多麼棒的事實啊!我喜歡生命它本質上什麼都沒有。
如果發現了生命本質上什麼也沒有,而曾經以至於現在我們還仍然玩的那麼投入時,你不得不感到高興和開心。當曾經以為的生命中的真實,在覺悟之光中像雪融化在陽光下什麼也不剩時,在你以為什麼都將消失了時,令人驚喜的是“喜悅”誕生了!喜悅是解構了全部的“有”之後生長出來的花所飄的香,喜悅是”心意識”到什麼都不真實後的自然歡舞,喜悅是心領悟到它完全安全、絕對安全下的自由奔流。這喜悅不是努力的結果,它是覺悟自然的開花,就像玫瑰花不是玫瑰努力的結果,是它來到“有”的頂點後的自然開放一樣。
沒有人能夠找尋到喜悅,努力的雙手觸及不到它,依靠奮鬥的雙腳近不了它的身邊。那本性的喜悅,源自心認識到它什麼也不真有.只有無窮無盡的相時的自喜。沒有人能送一樣叫作喜悅的禮物給你,就像沒有人把你領到覺悟的面前一樣,這事必須靠你自己來進行,去參悟”心”所曾迷惑它自己的過程!生命給了它自己一個笑話,去認識到那笑話的可笑性。當你認識到那笑話及那笑話的可笑性時,第一次喜悅就像爆竹爆炸一樣地掀翻你的世界,人們稱它為狂喜,那是集中的喜悅的爆發;此後那喜悅像溫暖的陽光,”它”均勻而柔和地佈滿整個宇宙。
南無佛陀。
兩儀之中心即是不動的如來藏,動則充塞虛空即兩儀(對待),而一切對待的宇宙是整體的,要體証整體,就要
回到原發點,這原發點就是自己的如來藏心。
一時在/言語道心行處
【緣起無常】法則而大徹大悟,成就了【覺悟者】。
「此有故彼有」「此無故彼無」「此生故彼生」「此滅故彼滅」的【緣起法】是佛法的主要重點訴求,所以,
才說「緣起」甚深極甚深,
深者見深、淺者見淺啊!
因此之故,佛陀教導弟子,
首先就是從觀五蘊無常,乃至一切法無常,如是觀者是名「正觀-(正見)」,何以故?唯有建立正見才能俱
足八正道,才能「知苦」
「斷集」「修道」「證滅」
如此才能開悟證果-究竟解脫寂滅涅槃啊!
所以,佛陀清楚明白【緣起法】此有故彼有的真理,而且佛陀就是發現了此真理而悟道的,因為一定要先從-
緣起無常實相是生滅法的當下才能發現悟到【寂滅法】
如此才能成就覺悟之佛道,
方能成本覺,是故佛陀才又強調‘’先知法住智‘’(緣起無常法),‘’後知涅槃智‘’(寂滅法-寂滅義
),所以,
「生滅義」生滅不是「斷滅」義、「寂滅義」寂滅亦不是「常」義,因此、生滅是無常、相續是不斷,的真義
顯示出生滅不是「斷」、相續不是「常」這【不斷不常】即是中道義,是本如義
,一切法空義,(空不是代表什麼都沒有-不能誤導)
如此之義才是眾生的真歸依處。
南無佛陀。
一時在/言語道心行處
佛陀只稱超越自己想法或信念的修行人為大人。凡是相信自己的想法,活在自己的信念之下的人,不管多大,
都非大人,配不上一個“大”字。
如果你八十歲,依然相信自己的想法,活在自己的信念牢籠裡,那麼,你仍不是大人。如果你只有八歲,但覺
悟很高,能夠活在自己的心意識之上,那麼仍是大人。這就是龍女八歲成佛,佛陀授記的故事的含義。
(自我是沒有年齡的)
八歲人的自我和八十歲的人的自我是一樣的。檢驗你是不是“小孩”的標準之一是:如果你家有未成年人,看
看你和他(她)相處如何就知道了。如果你和你小孩的關係緊張,矛盾倍出、經常吵架、你生他的氣等,那說
明,在那些事件上,你把自己降低為和他同等的年齡,與他(她)抗衡。那說明你雖是個成年人,但在那些時
刻,在那些事件上,你們是一樣的。
自我是小孩般的,它是自私、幼稚、天真、不切實際,它甚至經常神經病的,凡持有自我的人皆是小孩。只有
超越它,看透它的人,才是大人。
我們人人本身是廣大、空明、自在的虛空佛,卻將自己附體在幼稚、神經病般的自我上,度過一生。似乎是一
種對生命的不尊重和褻瀆。這就是為什麼,世間有智者皆強調認識自己、覺悟或修行成佛的重要原因。
“來”領悟聖心,長成大人。
聖心是指,自性空明,包含萬象,不染一法的心。它自身是自在的、解脫的、不受限的。它就是隱藏的生命的
主體。修行者要從這兒看世界、看人生、看萬有,而不是從頭腦裡去看。
過濾掉所有的概念看世界、看人生、看存在,是朝向、臨近和成為這顆心的基本道路。
來來來,領悟聖心,長成大人。
南無佛陀。
禮敬諸佛
心誠則靈
自性是佛
佛佛道同
明心見性
見性成佛
認識自性佛最重要,認識其他佛不能成佛,認識自性佛才能成佛。
一時在/言語道心行處
修行首先一定要發現乃至觀察到,一切諸法都是在眼前當下才能顯現,證明必定是因緣條件俱足,我們才能有
六識的覺受,但是,緣起的當下剎那生剎那滅,一切諸法皆是如此生滅生滅,所以說「無常」,因此緣起無常
法則,即是實相……。
任何一法皆是如此不離-緣起無常法,所以說:
見緣起法即見無常法當即現見如其本來的實相,果真如實的體會,才能-現見法-離熾燃-不待時-正方向-即此
見-緣自覺。
緣起無常的六根面對緣起無常的六塵-所生的六識、三事和合觸的當下的覺受,亦是無常啊!所以佛陀說:
六觸生受是生滅法、是故六觸生受“無常”……空……‘’無我‘’
如果能了悟都是不離當下的行持。互相共勉啦!
南無佛陀
法本法無法
無法法亦法
今付無法時
法法何曾法
一時在/隨行
知“足”,是關於腳的道,每天你的雙腳支撐和支援著你從這兒到那兒,從那兒到這裡,你認識過你的腳嗎?
你注意過你的腳嗎?你瞭解腳之道嗎?“知足”這兩個字,隱藏著一個腳的故事,隱藏著一個關於腳的道。
腳有什麼道呢?腳有道,腳下也有道。這需要一顆開放和覺知的心去瞭解。我們的腳在人體的最下方,它每天
支撐著,支持著,它幫助著實現你的理想,到達目的地,它無條件地愛著。腳在下,道也在下,利人物而不害
,這是腳的道;永遠支撐,永遠支持,幫著實現理想,無條件地愛,這是腳的德。所以,知足就是道德,腳的
道就是一部道德經。若真理解了”道德經”,老子的道德經可以說成是一部“知足”的經-瞭解和實踐腳之道
的經。
“知”足,不但是一種瞭解、知道腳的故事的提醒,它還是一種時刻覺知、覺察腳的修行。腳每天支撐著去這
兒,又支援著去那兒,這來來去去、走走停停,這躊躇,這果斷,這其中的堅強,那其中的畏懼……,一切的
一,一的一切,知道嗎?每天是否“知足”.知道著、注意著、覺知著腳來和去,站和坐,走或停呢?是否在
知足,是否知足了?
“足”這個字,是個“口止”,一個人若能真口止,便能真成道。“口”是用來吃飯和說話的,說一個人“口
止”了意味著什麼呢?意味著他吃飽了,意味著他說夠了。心靈吃飽了,什麼也不想再要了,即使再美的食物
,再昂貴的禮品,再誘人的寶貝放在面前,也不想要了,欲望之口足了,這人沒欲望、真知足了;把千生萬世
該說的話都說完了,既不想罵人,也不想讚美人,既不想教育人,也不想娛樂人,口停下來了,真寧靜了,這
人真知足了。一個人若是嘴巴能真正停下來,便是真知足了。
能真知足的人,便能真成道。天下的人把能量都從下移到上面去了,變得越來越不知足。一個人的能量越往上
移,就會變得越沒覺知,變得越不知足-下面才是根,一個人把生命供養於上而忽略於下,那麼這是本末倒置
。一個本末倒置的人除了變得越來越無明.沒有覺知,就是變得越來越不知足”貪婪”,能量上移不能給帶來
任何好處。能量上走,是進入幻象的開始。現代的修行人修行,都渴望能量上走,努力讓自己的靈性“提升”
這反了。當一棵樹準備把它的能量全都奉獻給它的花朵時,它必定會死,向上是走一條死亡的路,向下才是走
回道 ,走回新生的道之路。
頭腦是吸食生命能量的,頭腦是一座幻城,當一個人的能量被頭腦所吸食時,就會進入幻象。被頭腦吸引的能
量越多,就會製造更多的幻象和進入更久的幻象。在修行的領域,從古老的過去到現代都一直有一種修法,叫
“行禪”行禪的真正意義是什麼嗎?是把能量從頭腦來,它提醒注意下面,注意向下,注意在下的。它提醒能
量向下來,提醒覺知腳,懂得腳“知足”。行禪是一種“知足”的修行,現代修禪行禪的人尚有多少知道的呢
?迷失於頭腦的人不能見道,這就是道為什麼顯得遠離於人或似乎隱藏了它自己的原因。事實上道不遠人,只
是人迷失於道、能量上移,越來越不“知足”而已。
行走在各個城市的大街上,幾乎都發現一些“足療館”,人們只知道治療和重視自己的肉體之腳,卻很少知道
心靈之腳,很少去奉養和奉行腳之道。世上“知足”的實在太少了。當老子說:“你活得本末倒置了”,釋迦
牟尼說:“眾生顛倒夢想了”,他們的另一個意思是說,我們大家都不“知足”了,能量都向上去而沒向下來
。我們都知道水的本性是向下來的,向下來才符合水的本性.水的道,能量是水性的,我們的本性也是水性的
,因此,當它向下來時,它的路走對了;每當它想往上去,它的方向反了。世人應該“知足”,知“足”便能
知“道”,因為“道”是“足”創造的,因為道只不過是足的延伸,足的外化……。
世人去“知足”吧,瞭解腳和腳的道。一個真正知足的人,是一個真正的成道者;一個真正的成道者,一定是
個知足的人。知道足,知足道;知道止,知止道;覺知腳,腳讓覺知著,滿意已有的,已有的滿意……,這就
是“知足”!能知足,真成道;真成道,便知足。南無佛陀
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業障本空:
如果你心中沒有超靈〈第八識〉,你只是植物人,活著但比殭屍還不如!! 殭屍還會活跳跳。很多在車禍後變成
植物人,都是在突然巨大撞擊時,超靈被震到另一個空間。
所以你吃大牛排,享受美味的根本不是你,只有超靈才有享受的知覺,你只有這種感覺而已。
千百世以來,你吃了多少牛排 ,多少隻牛喪生在你的刀叉下。你吃完擦擦嘴,有滿足!! 也有一絲絲你查覺不
出的內疚!! 因為你也看過屠宰場的情景!!! 你戴上VR,正在坐雲霄飛車,你既便很清楚的知道,這是假的!! 但
那感覺是真的,你一樣會嚇到尿褲子。
你作夢嗎? 夢醒了,還能繼續把夢作完嗎? 知幻即離,再可怕或再美好的夢,就怕你醒了!! 其實你幹嗎要醒來
,有夢最美!!
你回轉過來,與超靈合體,你的夢就醒了!!!
你在夢中吃的牛排,只是虛幻,沒有這回事。但你流在枕頭上的口水是真的,只有感覺是真實的。
娑婆世界是在訓練你多重感覺,你必須知道一切生物的思想,知覺。你當牛被殺被吃,你當人吃牛排。一直在
循環反覆中,直到你夢醒了!!
超靈不會去叫醒你,直到你回轉過來!! 你醒了! 夢就結束了。業障在夢中是確實存在的,但你醒了 ,業障就不
見了!!
你不要一天到晚說著作夢的道理,那只是夢話。你只說其然,要說其所以然。作夢沒有什麼道理,你怎麼說都
有理!! 但你要叫醒那個夢!!!
此篇有侍商確
覺知與行為皆是第八識(如來藏)的作用,體用和合無可分,由用入體真修行。
如是我聞/一時在……隨缘
“明”之一個字,會之受用無窮,“無明”兩個字,不知患難無數。
諸佛和眾生,在明和無明之間。不明,佛是眾生;明,眾生是佛。明與不明,是佛與眾生的唯一差別。
明,是對自己的色受想行識清楚了知;不明,是對自己的色受想行識完全無知。
活出『明』這個字,即身是佛;無明的活著,佛即眾生。
對自己明,是燃燈。保持明,是修行。且在『明』上下功夫。
進入『明』,實踐『明』,保持『明』,活出『明』的一生。
能『明』,自然『光』,有『光』,自然『亮』。亮者,不但自亮,亦能亮人。亮人亮己者,諸佛之相也。
踏入『明』字,活在『明』字裡。
『明』字,保持清醒;實踐『明』字,向佛靠攏;化為『明』字,佛陀再生。
佛陀不是睹明星而成佛,佛陀因睹『明』而成佛。『星』是『明』內身,『明』是『星』的外身。佛陀因睹自
己自性內外之身,而覺悟成佛。
『佛陀於破曉時分睹明星而成佛』是個表淺而深刻的隱喻,諸佛皆於此時此地破曉睹明星而成佛。
看見你自己就是明星,看出你自己就是明星,你也睹明星而到成佛。
看見『明』,進入『明』,讓你自己化為『明』本身。
修行不需要過多的理論方法,能做好一個『明』字,夠了。
南無佛陀。
明佛性,是佛法不二之法。
如高貴德王菩薩白佛言:犯四重禁,作五逆罪及一闡提等,當斷善根佛性否?
佛言:善根有二,一者常,二者無常,佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二,無二之性即是佛性。
一時在言語道/心行處:
有人說
宇宙裡有生命不是奇跡,生命裡有宇宙才是奇跡,
兩者都不是奇跡,
因為它是最普通的事實.存在一直都是這樣。
宇宙裡從來不乏生命,而生命裡必有宇宙。
宇宙和生命,
它們同時出現在對方的內裡。
這是個普通的現象。
所謂奇跡,就是發現那最普通的現象。
奇跡,就是看見那最明顯的。
最明顯的,被最聰明的心智掩蓋,
最臨近的,被最停不下的頭腦錯過,
所謂無知,正產生於此。
而所謂奇跡,
只不過是看見那最明顯的、最附近的存在。
智者從來沒有發明過真理,
他們只不過發現了真相。
智者從不創造,一個不創造的人,和佛站在一起。
生命裡有什麼算是真正的奇跡呢?
從不創造卻活得好好的,
發現你一直被存在供養,這是真正的奇跡!
奇跡不是發現新的,而是遇見舊的……。
”奇跡”
只不過是看見一個又一個老天的事實。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:叩首禮敬:南無大願地藏王菩薩
地藏王菩薩本願經說:“我不入地獄,誰入地獄?”
地藏王是指心,人人皆有的那顆心。心支持萬事,催生萬物,猶如大地,故稱地;包含萬念,含藏萬法,猶如大地藏諸萬物,故稱藏;心能使動,變化莫測,十方世界,最為靈物,為萬法首,故稱王。
心的地性,從其體說;心的藏性,從其用說;心的王義,從其相說。地藏王三個字,從體、相、用三個方面,對心加以說明和命名。
地藏王是對心另一個更加豐滿的稱呼或命名。
地藏王菩薩說:“我不入地獄,誰入地獄?”
地獄和“我”是相聯繫的。要是有地獄,必定有“我”;要是入地獄,必定是“我”。“我”不關乎具體的人,它是指每個人的自我,虛妄的自我。
自我常在地獄,有自我或自我強烈的人必定常在地獄,各種各樣的地獄、地獄略說有十八,細說無盡。關於地獄,經中種種描述,皆是指自我的受難;種種景象,皆是指困惑受苦的心。
地獄,是迷惑的、受苦的心的另一立體形象的別稱。
地藏王菩薩又說,若不度盡眾生,誓不成佛。
心王要度的眾生,是指自己內在的各種念頭,各種信念,各種讓自己受苦的不正確的思想。
心要解脫,必須審查過、理解過和這些念頭,否則,它如何解脫?
心不審查、理解和自己的這些念頭,它沒法成佛。佛是超越萬念的覺知,佛是愛上一切的意識。不達成這些的心,如何做佛是佛呢?
地藏王還說,地獄成空,方能成佛。
唯有認識到地獄的空性,才解脫地獄。若認地獄是實有的、是有自性的、是實在的,也解脫不了地獄,出離不了地獄。
必須認識到地獄的空性,認識到地獄無自性、空幻的時刻,即是“出”地獄的時刻。
若能認識到地獄空,必能認識到“心”空;若能認識到心空,必能認識到“我”空;若能認識到“我”空,必能看到天地不變,萬法成空,當時度盡眾生,一時即得解脫。
佛說:“普度眾生”。
普遍地審查、理解和那些念頭、那些信念,一個也不放過,直到它們完全不成為問題。
你就是地藏王,認識你自己。
如果正在受苦,正處地獄;如果想出離地獄,必須普遍地觀察念頭、理解念頭、必須認識到心的空幻性 、地獄的無自性、“我”的虛妄性……。
然後,才能眾生度盡,地獄成空,得成佛、成為那個超然一切、清淨自在的感知……“佛”、生命自身。
“我不入地獄,誰入地獄?”說的是實話;“地獄成空,方能成佛”,說的是實話;“普度眾生,無眾生可度”等,說的是實話……。
三藏十二部佛經,滿紙實在話,句句顯慈悲,我等佛子,透過這些表面的文字,達佛心髓,得成解脫,化為慈悲。
一慈天下慈,說悲實非悲。是心生天堂,是心成地獄。心空地獄空,佛成天堂成。心不度眾生,慈悲護諸念。因為善護持,不度而得度。慈悲為日光,護持為耕種,如此待心地,菩提花滿園。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
當你想念“佛”的時候,你已經與佛分開.
當你想成為它時,你距它最遠.
動念時,你離開了佛位;
靜默時,你歸於它;
歌唱它時,它隱遁;
相忘之時,它顯現。
愛佛時,佛就是路障;
自愛時,事事物物皆為佛;
想與佛合一時,正是與佛分開時;
以為是佛時,恰是凡夫誕生。
凡有所見皆是幻景,
信以為真即是迷人。
能量只是心的呼吸,
神通皆是雕蟲小技。猶如劍客之劍-
依賴劍者非劍高手。
求的人,必在失的路上;
停不下來的人,永遠到達不了終點。
為生命做加法的人是迷人,
做減法的人也一樣,
唯不加不減的人才是真人。
圓滿的人一無所求,所求的人並未圓滿,
透過求而圓滿,永遠無法圓滿;
不求之時,即是圓滿之時。
迷惑的人在“信”的深處;
不信即是不迷之時。
信神與信魔一樣,拜佛與拜金相同;
迷信不分對象,凡有所信即同迷人。
出離諸信,方才是佛;
佛是不信之人,能進不信之信之門才近佛門。
佛愛人,但不迷信人;
佛愛諸神,但不迷信諸神。
迷信人神者,非佛。
毋用與神合一,
知己是佛者,不用合一,已然是一。
不思佛者,佛也;
思佛者,凡夫也。
“信”造相,但諸相非真;
信相為真者,迷人。
佛用心生相,凡夫被相迷心。
被相迷不被相迷,辨析凡夫與佛也。
不管是神像還是佛相,你被相迷了嗎?
若迷即是凡夫,不迷即近佛。
凡有所信皆是迷人,
信不信者,亦是迷人;
迷信者,非佛也。
迷而信者,信而迷者,皆是凡夫。
不成佛者,皆是迷信之人;
因迷信而不能成佛。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
觀察我自己,向內看我的念頭尋求解脫時,
我看到了人的所見、所思、所想、所感受都並不是真實存在的,這解決了我的一切痛苦。
親愛的同伴,
我們看到的“有”並不是真實的存在,
我們看到的“空”和“有”沒什麼不同。
能夠感知的“有”或“空”是同等性質的,
它們都是一回事兒。
同樣,我們感受到的一切、想到的一切、
去做的一切、認識到的一切,
都是那樣。
親愛的同伴,
心所觀察中的一切都不是真實的存在,
但是,能觀察的心本身卻是不生的、也是不滅的,
你弄髒不了它,也無法把它變得更乾淨,
你不能讓它多點東西,也不能讓它少點東西。
心本身之中沒有事物,也不儲留感受、思想,
也不執著任何一種行為及它的判斷;
“心”本身沒有眼睛,沒有耳朵,沒有鼻子,沒有舌頭,
沒有身體,也沒有意識;
對心本身來講,也不存在物質、聲音、氣味、感受和智慧……那僅是念頭。
它沒有眼前的世界,也沒有想像中的世界,
它不是無知的,也不是無知的反面;沒有開始,也沒有結束。
它沒有“苦”,也沒支持苦產生的因,
沒“苦”的幻滅,也不存在去除苦的方法道路。
真心不是智慧的,也不會有一點點所藏。
因為認識到心是絕對的零,所以世上有人變得完全的自由自在,什麼也左右不了他的心。
因為什麼也欺騙不了和左右不了他的心,所以他沒任何擔心害怕。
不在自己的假象裡認假作真,所以心回到了它的真如。
過去有人、現在有人、將來還會有人,因認識到這些—--
回到心的真如之上和一切的真實之中,徹底離開了自己夢想的遮蔽。
然後,他擁有了“正念”、“覺知”,時刻自由自在的生活。
持用覺知,觀照念頭,認識自己,
就是啟動神通的機關,開啟大智慧的鑰匙,
沒有比它再好的解脫束縛的絕招了,
它是最好的打開生命自由的密碼,
它確實能夠去除我們的痛苦,
這一點也不假。
覺知和念頭,是開啟真相之鑰。
揭開真相,揭開真相,趕快揭開真相,
拂去幻相——真相就在眼前!南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
行者生命
當進入絕對的虔誠,相遇寧靜.
因為真正的虔誠導致寧靜。
懷著什麼都不想的“心”走進大山深處,
走在山谷、走在山岡,看著流雲.
對老天的虔誠和寧靜同時出現。
在那寂靜中,什麼都能聽見,
微風蹓過草葉的聲音,蟲子細微的獨鳴,
我的呼吸,關節與關節中間傳來的歌唱,樹枝從樹上墜落之聲,以及那無聲無息,
不斷到來的念頭的聲音.一波又一波.
在遠離人煙的阿蘭若處_
容易感受到一切平等,那平等導致心的純淨,
樹上單獨站立的鳥,相依相缘……。
沒有任何目的或意義竄跑在草叢中的狗,
只是跳躍和存在的松鼠,自由自在奔放.
還有正在行走著、觀察著或思考著的我,
這一切和我、我和這一切'究竟有什麼不同?
如果我認為我和它們不同,如果我認為我的行為比它們有意義,那不同或意義是我自己建構起來的.
樹上的鳥、岩石上的松鼠、草叢裡的蚱蜢,
聽不懂我的意義。
人們為了他們認為的意義一生四處奔走,
而那意義究竟有沒有意義?
當你來到空寂的草原或無人的大山,你會發現
自己科研和一隻松鼠嗑堅果一樣地相依相缘平等心。
越往大自然的深處走,
越發現老天之下的一切平等心。
越走近“佛”,人的獨特性越在喪失,
而人也唯有喪失了它的獨特性,
然後它才能找到它的安寧。
我喜歡一個人到人不存在的地方去,
不是因為我孤癖,
而是因為我想接近“佛”。
深入存在的深處,讓你獲得完全的自由;
過去只有走入深山才能獲得的品質,
如今在處處發現。
我攜帶著我失去又找回來的寧靜,走在任何之處,
所到之處,一切化為了寧靜,讓自己的一切妄想息滅,
我是一個普通的人,我站在一塊石頭上,我都發現不了,
我比一塊石頭高明或不同在哪裡?
我沒有驕傲,驕傲是虛幻之花,
也沒有謙卑,謙卑是掉落在人類腳下的虛假,
我有的只是不增不減的做我,是我……。
我是誰?我是一個我無法說出的人,
如同一棵樹依大地因緣養分而“活著”……。南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
在我們的生活當中必須覺知當下存在的身心,但不要理會過去的身心(不要被想蘊束縛),也不要思考未來的身心(不要被行蘊控制)。
經由強而有力的觀照力覺知身心的因緣,使不帶目的性的正念自動生起。
這就是在修習「四念住」(內觀)時,能夠時時徹知無常,而不參與存在的身心活動,一切以平等心看待身心的無常性。
如果我們能夠一直薰習自己的觀照能力,在我們的行、住、坐、臥過程當中,正念會自動的生起,而不帶黏著於身心的現象。
南無佛陀:
此時此刻文章似曾相識,真是陌生的熟悉人……
我從故鄉來,所說故鄉事。汝聽家鄉語,豈能不耳熟?我知故鄉事,汝心想更多,老鄉但相問,方便相陳述。
“身心”從緣起性空中來,走在心經中,活在金剛經的世界。踩著八正道的大街,演說戒定慧的修持,示現六波羅蜜,指教四聖諦,導觀十二因緣,示範三十七道品……活出普賢十大願!
諸上善人正知正見者,與我親;一切明理者,與我近。一切世聰者,見我歡喜;一切心慧者,愛我所語。
並非我說出了我的智慧,而是我說出了你的智慧。我說出的境地,你之所以陌生,是因為你已遺忘;你之所以熟悉,是因為你本就打那裡來。
我揮手指真,舉足顯善,一切處顯露自性美……。這真善美的元素,也出自你。你的心亦是寶藏地,此三寶遍存你的內世界。此性中三寶(佛-法.僧),人人都齊量,只因被貪嗔癡所遮,顯發不同。
說柔軟語,說慈悲語,說真實語,說愛語,說讚歎語,說妙語,說解惑語,說心語……所以你那樣喜歡。這泉水從我這裡來到你那裡,亦是從你那裡去到你那裡,因為我並非是我,這外在的我只不過是最內在的你。
看見我那樣愛和歡喜?是因為你認出了本性的你!我從故鄉來知道故鄉事,說的是家鄉話,講的是嘴邊理,你怎能不歡喜呢!我是你的兄長、我是你的姐妹,甚至,我就是你!
我是站在鬱鬱森林中一棵安靜的樹,我是流出重巒疊嶂的一條河,我是涅槃的一塊巨石,我是你經眼處的一朵小花……兄弟,目觸我想起你;姐妹,看見我認出你。相逢在他鄉,那只不過是故鄉,因為我們是在家鄉的土地上夢見遠方。
我低頭,呈顯慈悲喜捨四無量;我合掌,散發常樂我淨之光芒。以無數無量的心像,我出現在你的心上,只為傳遞佛陀的接力棒,把你我引回故鄉。
阿彌陀佛是兒歌,嗡嘛呢唄彌哄是鄉音,無量世界是淨土,一切眾生是菩薩,一切有情是佛。我們在他鄉裡認出,我們醒來在故土!南無佛陀.
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
當半夜裡醒來睡不著,靜靜地體會超越思想的。
人幾乎都跟著思想走落在思想裡,鮮有人超越思想體會思想。
修行人所要做的內容之一,就是超越思想體會思想。尤其是在睡不著的靜靜夜裡。
一個修行人如果夜裡睡不著,那不是失眠,那是護法神喚醒修行的好時機。
一個修行人不存在失眠這個概念,所有睡不著的時間,都應變成修行的因缘。
在睡不著的夜裡,是體會超越思想的最佳時刻,抓住這個機會,不要掉進“失眠”的意識故事裡。
睡不著時,靜靜的躺在床上,什麼也不用做,不要起來看電視、寫作、上網或吃安眠藥……等。只是靜靜的躺著,感知念頭的動和覺知的靜,讓動的自動,讓靜的自靜。慢慢的讓動的失去它的力量,讓靜的突顯出來,發揮它的作用,只要看著“它”吧!
事實上,這就是禪修了。是止和觀的同時訓練了。
修行人歡迎失眠,期待失眠,因為那有可能是與佛陀會晤的時刻或覺醒的時刻。
行者只有在醒來的基礎上再次醒來才是覺醒,不可能在睡夢或睡眠中覺醒。常人所謂的清醒是覺醒的基礎,沒有這個清醒連覺醒的基礎也不具備。
對於修行人來講,失眠是內在的太陽仁慈的出現在內在的夜裡,那是多麼好的恩惠。那是內在的”佛“提供機會認識它的重要時刻。
一些修行人常常在睡不著的靜靜的夜裡開悟。
常人所謂失眠的時刻,常常是蓮花盛開的時刻,心超越思想認識到它自己。
失眠……開悟……蓮花盛開的時刻,在靜靜的睡不著的漆黑的夜裡,讓覺醒之光溢出來。
睡不著的修行人,讓你自己像一顆夜明珠在黑色的盤子裡。
事實上,當覺醒時,宇宙是一張盤子,展現是一顆夜明珠。閃閃發光,不管宇宙是黑是白。
那是覺性的太陽出現在夜裡,那是佛陀出現在彼岸期待看見他。越過思想的河,看見蓋天蓋地的覺光吧。
開悟:蓮花盛開的時刻。南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
放生...本是無有生滅,何來放生?(曾師兄)
各人造業個人擔,這是天經地義之事,隨然緣起是空,但了義行者...尊重所現因果,無可厚非。
同慈大悲...本是如此,人皆有之,但也敵檔不了因緣果報,如果不是者樣,何來本律呢?
我各人對所謂(放生)的看法,只是參考
談法不可佛法與世法混為一談。(師)
佛法不離世間法,是搭在世間法談佛法,但佛法是超越世閰法的,故言佛法不共世閰法。
南無佛陀:
一個“無我”的人意味著,當我和你相遇,我就是你.我是你的心最清晰的部分,喜悅、無為、清晰、理智而又柔軟。
當我和你相遇,我是你的覺知,同時也是你的念頭,我以你的身分活在你的內部。如果你正在痛苦,我是地獄中的地藏王,我為你的解脫而存在;如果你喜悅,我是你的喜悅本身。我以你內在的生命活在你的外在,我為讓你認識真正的你自己而存在。我是你天真的鏡像,我是你生命最初和最後美好的部分,一直存在的佛,不生不滅的智慧,永在淨土的聖人。
在開始你並不能理解我,但理解我是你遲早的事。每一個人都為認識自我而存在。打一開始上路,你內心中最清醒的部分就開始為相遇那困惑的部分而旅行。佛一直在遇見你的路上,它和你尋找它相同的速度在尋找你。你和我遲早會相遇,因為那從一開始就是個必然。我是光在等待黑暗,我是答案相約問題。我是解脫在塑造自由,我是自由在還你本來面目。
佛是眾生的心。當佛和眾生相遇,佛處在眾生“心”的部分。那生命中安靜的、柔軟的、喜悅。對於一個佛來講,他沒有空,也沒有打破空;他沒有真相,也沒有非真相;他沒有對方,也沒有自己。他的生命沒有執著,也不可能執著,因為他找不到執著的物件。一切來來去去,他在那變中永遠不變。從沒有執著發生過,因為他不堅持任何故事。
一個已經放下的人,能打破空的執著,真相的執著,它不屬於任何概念、任何文字.聲音、語言.“它”是 空。它是那無法被述說,無法說的全面透徹的那有、那無。在你不是一位佛之前,你不可能理解一位佛。你可以儘可能的想像他,但你不是他,他超越你的想像,他比你的想像知道的還更多。他比你的想像更廣、更大,比你的想像還有更多的化身或形式。一個佛的豐富,超越無限想像。這就是西遊記裡面,為什麼孫悟空飛不出如來的手心的隱喻。
你無法測度一位佛,除非你是他。佛既虛無,又實在。他是一切。他在內,又在外。他超過你的眼界和意識界。他在你的眼前,又在那老死的盡頭。佛——對於頭腦來說,他是玄;對於只覺不思的心來講,它是天底下每一確定的存在。無明的人尋不見佛,覺悟的人走不出佛的世界,他到處都行在如來佛的世界,他走也走不出。一個覺悟的人不可能再次走出佛陀的世界,因為那虛假無法再被認作真實。夢幻裡遠行,他不得不行在沙子泥土的世界、無苦真實的世界。
佛在文字聲音語言之外存在。當你想瞭解佛,文字聲音語言沒辦法幫你引見他。你必須越過文字聲音語言去見他。在文字聲音語言未起或文字聲音語言消彌的空寂處,佛應你的覺知而生。他遍處都是,歷歷在目,真實而不虛,確定而不移。當你掉進了佛陀的世界,你會瞭解“如來”二字的含義,你也會知道,為什麼一個修行人最後一個見到的人叫“如來.佛”。這無法透過文字聲音語言讓你知道,文字聲音語言除了製造想像,對於覺悟修行,它沒有任何價值意義。
佛不是他或她。我為什麼此刻稱“他”?因為它此刻是我。佛沒有我相人相眾生相壽者相,但當佛顯化,或當佛進入語言時,它必須有一個相:不是我相,就是人相,不是眾生相,就是壽者相。佛因覺者而生,因不覺者而隱。佛是遍及一切處的存在,包括它此刻是你、是思想,只是夢中無法認識它、也無法認識它自身而已……南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀;
“佛”……即是……“無我”……
當你清醒的時候,
“佛”在外邊;
當你做夢的時候,
“佛”在裡面;
當你清醒時,佛在外面
它是花、它是樹、它是一隻貓;
當你做夢時,佛在裡面
它是你的念頭,你的信念。
清醒的人讓佛的夢包裹他,
不清醒的人用自己的夢包裹佛。
被佛包裹的人被佛寵愛,
包裹佛的人將被佛傷害。
弱者欲討好佛,
強者想控制佛。
我既不想討好佛也不想控制佛,
我和它平等地坐在一起。
佛在我的裡面,也在我的外面
我時時刻刻把它看見;
對我來說,一切都是“佛”,
我日日行走在諸佛們的中間。
佛有千百張臉,
我每時每刻把它看見;
我愛佛的每一張臉,
因為那都是我自己的臉。
“菩薩”教導說,愛人如愛己,
我不得不那樣—--
因為並沒有人和我,
一切都是我。
我用愛最近處我的心愛最遠處的我,
從最大到最小,我愛遍一切;
佛說“一切是無-我”……當自我明白了它是誰,
它說:“那佛就是無我”。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
你.我、他……
一枝驕傲的花朵對蜜蜂說,
吸吮我是你的幸福,錯過我是你的損失。
花朵從不全世界地尋找蜂王,
它只站在原地,嬌靜地,
把自己豢養得漂亮再漂亮,
把自己滋潤得芬芳再芬芳。
蜜蜂對它說,
你以為你有獨特的儀表?奇異的芳香?
我曾飛遍這個星球的花坊,
我在任何一個角落,
都能碰見像你一樣美麗芬芳的姑娘。
花朵說,
曾經我以為我是獨特的,
原來我是普通的;
蜜蜂說,
曾經我以為世上的花朵個個不一樣,
原來它們都是“一”。
從此,驕傲的花朵安靜地開在路旁,
它只是盡著本分,
釋放它的芬芳,呈現它的模樣。
從此尋找的蜜蜂不再匆忙,
牠只是隨緣地逢遇百花,
採著花的汁液,釀著牠的蜜糖。
這是一個萬物同等的世界,
看見差別,不停忙碌
說明,我們進入了幻相。你、我、他……。
南無佛陀:
遍計執、依他起、圓成實!
昨日傍晚時分,一人經過麥田,突然看見一“鬼”,驚慌而逃。回到家中,仍心有餘悸,一夜難眠。第二天,他又經過麥田,發現那只不過是頂了個破衣、嚇鳥雀的稻草人!
此人無端將稻草人看成鬼,這是妄計性;他將稻草人看成鬼並不是無緣無故的,因於光、因於稻草、因於人形、因於他頭腦過往儲存的鬼故事(業識)等諸緣,和合出一個鬼形象並嚇到了自己,這是緣起性。第二天發現並沒有什麼鬼,只不過是稻草,這是圓成性。
如將稻草看成鬼一樣,我們無端計著一切事物是我們所看到的形相,並認為那是真實的,這就是遍計執。如彼時鬼形象因光因明,因稻草因人形,因業識;又如稻草人本身,由稻草、木架、破衣等和合而起,它們本身的存在由其他元素構成,依賴於他物,這是依他起。離遍計執,離依他起,本來無所有,此是圓成實!
遍計執性又稱為妄計性,依他起性又名緣起性,圓成實性即圓成性。以上是三者的名相概念!那麼,這三者之間又是怎樣的關係呢?
一切妄計性是緣起性,一切緣起性是妄計性,離此二性便是圓成性。也就是說,妄計是緣起的妄計,緣起是妄計的緣起,離妄計離緣起便是圓成!圓成:離諸言說,法自寂靜,本來如是!
一切諸法妄計而有,若不知妄計而有,便將著相,著相便是凡夫。一切諸法緣起而成,緣起而成便無自性,若知無自性,便知法空,知法空便是菩薩。一切諸法本性圓成,離妄計離緣起,若知無妄計、離諸緣法,便得圓成性,此即是佛。
善解妄計性,知曉法相唯識宗;善曉緣起依他性,深解大乘中觀空。覺悟諸法圓成性,入佛乘!
妄計性及緣起性成就一切世間法,會得圓成性出世間。徹明妄計亦妄計,緣起非緣起,抵達圓成性,智慧同諸佛。會三性,解五法,入世曉世間,出世合佛心。通達此三性,一切事無惑,從世間到出世間,正遍知矣!
通達法三性,成就正遍知。世間諸法相,皆因妄計有;世間諸法體,無不是緣起。若知不妄計,便住無相處;若知離緣法,便臥無為處。十方修行者,通達法三性,圓成諸佛智,安樂於人間!
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
在思想以前它就存在,在思想寂落之後它還存在;不可能得到它,也不可能失去它;它沒有形象,沒有形狀,彷彿虛空一般,但不是絕對的無;它神奇、奧妙、清淨無染,如果要給它一個名字,我稱它為本智……。
它產生所有的智慧,所有的思想,所有的認識;它曾天天跟著所有的人,片刻不曾缺失,但卻鮮有人認識它、瞭解它、知道它。但一旦有人發現它,就將它視為妙寶,並天天依倚它,觀察它,全然感知它,和它在一起,享受那神奇的存在。
從本智出發,是靜靜的感知,身體、思想、感受、情緒、知識、智慧等,都變成它面前鏡中的妙花。本智,存在隱藏的花朵;本智,生命的本體存在;本智,神;本智,般若,菩提,涅槃,圓覺,佛,大陀羅尼摩尼妙寶。
只要停下思想的腳步,就能發現本智的存在。即使沒停下,本智也照常存在並發揮作用,只是沒注意到它而已。本智,發現或注意到它了嗎?發現它,感受它,不用轉識成智,已是那個智本身。在所有的“識”產生以前,它已存在,它一直作為源頭等待認識它,回到它……。
本智,坐在那裡,在那一團肉團上,發現它,感知它,體會它。在它的光芒裡,觀察它的造與化,經驗它的神與奇,享受宇宙中最妙之物——生命、心、本智、神,那有一千個名字的存在……。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
在思想以前它就存在,在思想寂落之後它還存在;不可能得到它,也不可能失去它;它沒有形象,沒有形狀,彷彿虛空一般,但不是絕對的無;它神奇、奧妙、清淨無染,如果要給它一個名字,我稱它為本智……。
它產生所有的智慧,所有的思想,所有的認識;它曾天天跟著所有的人,片刻不曾缺失,但卻鮮有人認識它、瞭解它、知道它。但一旦有人發現它,就將它視為妙寶,並天天依倚它,觀察它,全然感知它,和它在一起,享受那神奇的存在。
從本智出發,是靜靜的感知,身體、思想、感受、情緒、知識、智慧等,都變成它面前鏡中的妙花。本智,存在隱藏的花朵;本智,生命的本體存在;本智,神;本智,般若,菩提,涅槃,圓覺,佛,大陀羅尼摩尼妙寶。
只要停下思想的腳步,就能發現本智的存在。即使沒停下,本智也照常存在並發揮作用,只是沒注意到它而已。本智,發現或注意到它了嗎?發現它,感受它,不用轉識成智,已是那個智本身。在所有的“識”產生以前,它已存在,它一直作為源頭等待認識它,回到它……。
本智,坐在那裡,在那一團肉團上,發現它,感知它,體會它。在它的光芒裡,觀察它的造與化,經驗它的神與奇,享受宇宙中最妙之物——生命、心、本智、神,那有一千個名字的存在……。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
真性有為空,尋之無蹤影,不尋遍處用。性動成諸相,諸相因性動。不動無相顯,相顯則顯性。性動則相有,性寂則相無。一點佛真性,幾時停不動?性相性相動,化作娑婆生。緣起性成有,緣滅性還空。
一顆摩尼珠,妙如一獨睛。其睛尋不見,不見卻見用。看遍三千界,何處非它用?眾生諸佛性,非有亦非無,捉之不可見,散之盡虛空。用盡恒沙言,描述它不能。攬卷止語歎,說以“妙”字終。
三界只此物,十方唯一心。見這又見那,其本皆心性。一真法界唯一真,何來有二迷惑人。見二必是迷惑者,不見一真故說二。說千說萬迷更深,沉入幻界沒真身。古來說法如恒沙,誰知詰本為此心?
心者只有名,捉之不在手,捧之無法奉。雖難逮來看,誰說其無空?遍觀三千界,我看處處生。一心作三解,性相體與用。性相體用合,得其“心”之名。妙心非尋來,誰不在心中?來去於心裡,生死盡心用。
寂寂大覺者,無言說萬法,不作作億用。遍看三千界,何物非心說?何事非心用?大覺等本心,妙性心中心,得此心性者,即是大證人。三藐三菩提,三心與三身。性相用為一,法報化不二。了然知此者,堪然稱世尊。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
定相即定境,為因緣生滅相。
實相非因緣生滅,能生一切法,超越一切法,無形無相,故能了生死,不在因緣對待中。
壇經云
有情來下種
因地果還生
行者只要宗旨•理趣無誤,功行不輟,必然成就。
南無佛陀:
生命
“一念呼吸不來,你在哪裡”?”預知時至是怎麼回事”?
來或不來,你都在那裡,不生不滅,不來不去,遍及存在,無增無減。臨死之時,四大分解,六根毀壞,緣心無有,覺心不動。命死之後,覺無所覺,無有問者。
若你問我:“死了之後,我在哪裡?”,我則問你:“你是誰?”若你不知你是誰,妄問你在哪?如果你是你的身體,死後你的身體付之火炬,身體變成虛無,則沒有了你;如果你認同不停變化的識心是你,識心這一刻是這樣,下一刻又是那樣,到底哪一個識心是你?
如果識得真我其誰,則你答案就非常明確:“出生,我在那裡.不增不減;活著,我在那裡.不垢不淨;死去.我在那裡,不生不滅。”
“有人預知自己哪天走到時候就真的走了”.這人和觀看他的人,都認同了“身體即我”了。如果他不認同身體就是我,他怎麼說“走或不走”呢?他的“本來”就在那裡,如如從未有動啊!如果觀看他的人不認同他的身體就是他,則觀看的人就沒有信或不信。現在有人預測了自己什麼時候“走或不走”,而另外的人又信了。顯然,他們都相信了相同的觀念.“身體即我”,或他們把“我”侷限在這個身體裡了。
諸覺悟生命真相的人認識到:我不是我的身體,也不是我那能識能別的心,我也不僅在這身體裡。我是那不生不滅的法身.我以它來過我的日子,因此,我不會說“我走”或“我來”。身體可以來來去去,但我何曾來去?就像白雲可以消失或者再生,但天空何曾消失或者再生?
要想全然明白生死相關的事,先找尋到自己的本來面目吧!若不知真我其誰,枉論生死來去,枉恐生死之怖,枉說生死秘密!
世間言說,死後種種,種種死後,乃至生前諸等,皆是同一幻化。一念歸真,幻化可曾真有?處於覺地,何關生死諸事。以覺而生,盡睹滿眼幻花,猶如病目重疾,皆是虛相自來自去。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
捨識用根,二六時中,清醒覺知,即無別見。
六祖云
凡夫見二
智者了達
金剛經云
應如是住,如是降服其心,即名發(阿耨多羅三藐三菩提心)。
一枝驕傲的花朵對蜜蜂說,
吸吮我是你的幸福,錯過我是你的損失。
花朵從不全世界地尋找蜂王,
它只站在原地,嬌靜地,
把自己豢養得漂亮再漂亮,
把自己滋潤得芬芳再芬芳。
蜜蜂對它說,
你以為你有獨特的儀表?奇異的芳香?
我曾飛遍這個星球的花坊,
我在任何一個角落,
都能碰見像你一樣美麗芬芳的姑娘。
花朵說,
曾經我以為我是獨特的,
原來我是普通的;
蜜蜂說,
曾經我以為世上的花朵個個不一樣,
原來它們都是“一”。
從此,驕傲的花朵安靜地開在路旁,
它只是盡著本分,
釋放它的芬芳,呈現它的模樣。
從此尋找的蜜蜂不再匆忙,
牠只是隨緣地逢遇百花,
採著花的汁液,釀著牠的蜜糖。
這是一個萬物同等的世界,
看見差別,不停忙碌
說明,我們進入了幻相。你、我、他……。
南無佛陀:
遍計執、依他起、圓成實!
昨日傍晚時分,一人經過麥田,突然看見一“鬼”,驚慌而逃。回到家中,仍心有餘悸,一夜難眠。第二天,他又經過麥田,發現那只不過是頂了個破衣、嚇鳥雀的稻草人!
此人無端將稻草人看成鬼,這是妄計性;他將稻草人看成鬼並不是無緣無故的,因於光、因於稻草、因於人形、因於他頭腦過往儲存的鬼故事(業識)等諸緣,和合出一個鬼形象並嚇到了自己,這是緣起性。第二天發現並沒有什麼鬼,只不過是稻草,這是圓成性。
如將稻草看成鬼一樣,我們無端計著一切事物是我們所看到的形相,並認為那是真實的,這就是遍計執。如彼時鬼形象因光因明,因稻草因人形,因業識;又如稻草人本身,由稻草、木架、破衣等和合而起,它們本身的存在由其他元素構成,依賴於他物,這是依他起。離遍計執,離依他起,本來無所有,此是圓成實!
遍計執性又稱為妄計性,依他起性又名緣起性,圓成實性即圓成性。以上是三者的名相概念!那麼,這三者之間又是怎樣的關係呢?
一切妄計性是緣起性,一切緣起性是妄計性,離此二性便是圓成性。也就是說,妄計是緣起的妄計,緣起是妄計的緣起,離妄計離緣起便是圓成!圓成:離諸言說,法自寂靜,本來如是!
一切諸法妄計而有,若不知妄計而有,便將著相,著相便是凡夫。一切諸法緣起而成,緣起而成便無自性,若知無自性,便知法空,知法空便是菩薩。一切諸法本性圓成,離妄計離緣起,若知無妄計、離諸緣法,便得圓成性,此即是佛。
善解妄計性,知曉法相唯識宗;善曉緣起依他性,深解大乘中觀空。覺悟諸法圓成性,入佛乘!
妄計性及緣起性成就一切世間法,會得圓成性出世間。徹明妄計亦妄計,緣起非緣起,抵達圓成性,智慧同諸佛。會三性,解五法,入世曉世間,出世合佛心。通達此三性,一切事無惑,從世間到出世間,正遍知矣!
通達法三性,成就正遍知。世間諸法相,皆因妄計有;世間諸法體,無不是緣起。若知不妄計,便住無相處;若知離緣法,便臥無為處。十方修行者,通達法三性,圓成諸佛智,安樂於人間!
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
在思想以前它就存在,在思想寂落之後它還存在;不可能得到它,也不可能失去它;它沒有形象,沒有形狀,彷彿虛空一般,但不是絕對的無;它神奇、奧妙、清淨無染,如果要給它一個名字,我稱它為本智……。
它產生所有的智慧,所有的思想,所有的認識;它曾天天跟著所有的人,片刻不曾缺失,但卻鮮有人認識它、瞭解它、知道它。但一旦有人發現它,就將它視為妙寶,並天天依倚它,觀察它,全然感知它,和它在一起,享受那神奇的存在。
從本智出發,是靜靜的感知,身體、思想、感受、情緒、知識、智慧等,都變成它面前鏡中的妙花。本智,存在隱藏的花朵;本智,生命的本體存在;本智,神;本智,般若,菩提,涅槃,圓覺,佛,大陀羅尼摩尼妙寶。
只要停下思想的腳步,就能發現本智的存在。即使沒停下,本智也照常存在並發揮作用,只是沒注意到它而已。本智,發現或注意到它了嗎?發現它,感受它,不用轉識成智,已是那個智本身。在所有的“識”產生以前,它已存在,它一直作為源頭等待認識它,回到它……。
本智,坐在那裡,在那一團肉團上,發現它,感知它,體會它。在它的光芒裡,觀察它的造與化,經驗它的神與奇,享受宇宙中最妙之物——生命、心、本智、神,那有一千個名字的存在……。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
在思想以前它就存在,在思想寂落之後它還存在;不可能得到它,也不可能失去它;它沒有形象,沒有形狀,彷彿虛空一般,但不是絕對的無;它神奇、奧妙、清淨無染,如果要給它一個名字,我稱它為本智……。
它產生所有的智慧,所有的思想,所有的認識;它曾天天跟著所有的人,片刻不曾缺失,但卻鮮有人認識它、瞭解它、知道它。但一旦有人發現它,就將它視為妙寶,並天天依倚它,觀察它,全然感知它,和它在一起,享受那神奇的存在。
從本智出發,是靜靜的感知,身體、思想、感受、情緒、知識、智慧等,都變成它面前鏡中的妙花。本智,存在隱藏的花朵;本智,生命的本體存在;本智,神;本智,般若,菩提,涅槃,圓覺,佛,大陀羅尼摩尼妙寶。
只要停下思想的腳步,就能發現本智的存在。即使沒停下,本智也照常存在並發揮作用,只是沒注意到它而已。本智,發現或注意到它了嗎?發現它,感受它,不用轉識成智,已是那個智本身。在所有的“識”產生以前,它已存在,它一直作為源頭等待認識它,回到它……。
本智,坐在那裡,在那一團肉團上,發現它,感知它,體會它。在它的光芒裡,觀察它的造與化,經驗它的神與奇,享受宇宙中最妙之物——生命、心、本智、神,那有一千個名字的存在……。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
真性有為空,尋之無蹤影,不尋遍處用。性動成諸相,諸相因性動。不動無相顯,相顯則顯性。性動則相有,性寂則相無。一點佛真性,幾時停不動?性相性相動,化作娑婆生。緣起性成有,緣滅性還空。
一顆摩尼珠,妙如一獨睛。其睛尋不見,不見卻見用。看遍三千界,何處非它用?眾生諸佛性,非有亦非無,捉之不可見,散之盡虛空。用盡恒沙言,描述它不能。攬卷止語歎,說以“妙”字終。
三界只此物,十方唯一心。見這又見那,其本皆心性。一真法界唯一真,何來有二迷惑人。見二必是迷惑者,不見一真故說二。說千說萬迷更深,沉入幻界沒真身。古來說法如恒沙,誰知詰本為此心?
心者只有名,捉之不在手,捧之無法奉。雖難逮來看,誰說其無空?遍觀三千界,我看處處生。一心作三解,性相體與用。性相體用合,得其“心”之名。妙心非尋來,誰不在心中?來去於心裡,生死盡心用。
寂寂大覺者,無言說萬法,不作作億用。遍看三千界,何物非心說?何事非心用?大覺等本心,妙性心中心,得此心性者,即是大證人。三藐三菩提,三心與三身。性相用為一,法報化不二。了然知此者,堪然稱世尊。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
定相即定境,為因緣生滅相。
實相非因緣生滅,能生一切法,超越一切法,無形無相,故能了生死,不在因緣對待中。
壇經云
有情來下種
因地果還生
行者只要宗旨•理趣無誤,功行不輟,必然成就。
南無佛陀:
生命
“一念呼吸不來,你在哪裡”?”預知時至是怎麼回事”?
來或不來,你都在那裡,不生不滅,不來不去,遍及存在,無增無減。臨死之時,四大分解,六根毀壞,緣心無有,覺心不動。命死之後,覺無所覺,無有問者。
若你問我:“死了之後,我在哪裡?”,我則問你:“你是誰?”若你不知你是誰,妄問你在哪?如果你是你的身體,死後你的身體付之火炬,身體變成虛無,則沒有了你;如果你認同不停變化的識心是你,識心這一刻是這樣,下一刻又是那樣,到底哪一個識心是你?
如果識得真我其誰,則你答案就非常明確:“出生,我在那裡.不增不減;活著,我在那裡.不垢不淨;死去.我在那裡,不生不滅。”
“有人預知自己哪天走到時候就真的走了”.這人和觀看他的人,都認同了“身體即我”了。如果他不認同身體就是我,他怎麼說“走或不走”呢?他的“本來”就在那裡,如如從未有動啊!如果觀看他的人不認同他的身體就是他,則觀看的人就沒有信或不信。現在有人預測了自己什麼時候“走或不走”,而另外的人又信了。顯然,他們都相信了相同的觀念.“身體即我”,或他們把“我”侷限在這個身體裡了。
諸覺悟生命真相的人認識到:我不是我的身體,也不是我那能識能別的心,我也不僅在這身體裡。我是那不生不滅的法身.我以它來過我的日子,因此,我不會說“我走”或“我來”。身體可以來來去去,但我何曾來去?就像白雲可以消失或者再生,但天空何曾消失或者再生?
要想全然明白生死相關的事,先找尋到自己的本來面目吧!若不知真我其誰,枉論生死來去,枉恐生死之怖,枉說生死秘密!
世間言說,死後種種,種種死後,乃至生前諸等,皆是同一幻化。一念歸真,幻化可曾真有?處於覺地,何關生死諸事。以覺而生,盡睹滿眼幻花,猶如病目重疾,皆是虛相自來自去。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
捨識用根,二六時中,清醒覺知,即無別見。
六祖云
凡夫見二
智者了達
金剛經云
應如是住,如是降服其心,即名發(阿耨多羅三藐三菩提心)。
南無佛陀;西方世界……
南無阿彌陀佛:
淨土即自性,淨土即本心,淨土即眾生本來面目!
眼觸:見黑見白,見美見醜,見淨見汙,見山河大地;見性無染,是見性淨土,眼門前淨土;
耳觸:聞毀聞謗,聞讚聞譽,聞是聞非,聞牛羊馬鳴;聞性無染,是聞性淨土,耳門前淨土;
鼻觸:嗅香嗅臭,嗅腥嗅臊,嗅異嗅味,嗅眾物氣息;嗅性無染,是嗅性淨土,鼻門前淨土;
舌觸:嚐淡嚐鹹,嚐酸嚐甜,嚐苦嚐辣,嚐百滋味道;嚐性不染,是嚐性淨土,舌門前淨土;
身觸:覺冷覺熱,覺滑覺澀,覺疼覺癢,覺得百感覺;覺性不染,是覺性淨土,身門前淨土;
意觸:知對知錯,知善知惡,知正知邪,知一切分別;知性不染,是知性淨土,意門前淨土。
一切淨土於自性中尋,在本見聞覺知中,不在其外。離見聞覺知無淨土,見聞覺知本性不染,即是淨土。
(人在臨命終時)往生者,出諸幻化,往彼自性,生彼不染,即是往生淨土。往生者妄覺死而正覺生,即名往生。非彼肉體死亡名曰往生。肉體者菩提樹,一切成道必於菩薩樹下,不於菩提樹下成道者,無有是處。
一切修行者,以自色身為菩提樹,以自本心自性為淨土。若不以本心自性為淨土,離心離性別無淨土。若不以自色身為菩提樹,成道總無處所。
淨土有六門。六門淨土同一本心,是諸眾生本來所生地,出入來去,未真相離,只是不知。眼逐色,耳追聲,鼻尋香,舌著味,身貪受,意戀知,六浪子離家出走,入紅塵幻海,流浪生死,名曰離淨土入穢土,離佛國入染界。眾生若能知自本心,見自本性,安坐不馳,即為身坐清淨道場。若非如此,身在道場,不名清淨,不見淨土。
維摩經云:“欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨”,何以故?心是淨土故,心是佛土故。離心無淨土,離性無佛,一切修道人,但於自心性處做功夫,莫離此別處空撈摸。如若不然,則是愚人提燈於自家外尋寶,縱你千尋,總不可得。
一切佛往生自性淨土,一切菩薩常住彼自本心,釋迦釋於概念幻象之枷,維摩維於自性清淨不染。眾生若能不被幻化名相所枷,常掃幻塵,性心明淨,自是釋迦後人,人人皆當維摩大士。修行者,且覓自性裡淨土,愛護自心,不被所染,即還我本來面目,即成佛,即往生本自淨土,真實不欺!
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
一切見不破,如何好好過日子?
修行者:當捨離外在知識觀念.還剩下什麼?還有什麼“法”.、可說、可修.可證?……阿彌陀佛
「修行」只有一件事, 那就是回到你的心!!如果你遲遲不懂這點,只會受苦...
世間太多煩惱,亂了自我
人哪,為了生活在世上,
往往隨波逐流,不得不然,
久而久之,驀然回首,
那個原本的自己,卻已離你好遠...
「修行」就是關注自己的「心」
要他人去作改變,那是不可能的。
修行只有一件事,那就是關注你的心,除此別無他事。
你的孩子,你的朋友同事,你周圍的一切人,
都只是幫你修行的「角色」,
或是讓你看清自己的「鏡子」。
你無法要求他們改變,
首先這是非常吃力的事;
在心外尋求解決之道。
假如你因失去正念而與人爭執, 一旦覺知,應立即回到你的心,
觀照你的情緒和念頭,念起即覺,覺之即無。
不應繼續停留在外部與人爭吵,
因為在錯誤的地方做功,
除了讓煩惱更加增長之外,對你或他人都毫無益處。
塵世看似紛亂,卻是你的修行寶地。
修行只有一件事,那就是回到你的心。
不是風動,不是帆動,是因為你的心動。
你的工作,你的事業,你的學習,你的生活,
所有一切發生的事情,
都是幫你修行的「境界」,讓我們歷境驗心。
你是心隨境轉、妄加攀緣?
還是心無所住、如如不動?
萬法皆由心生,外面的世界沒有別的,
一切的人一切的事,
發生在你生命中的所有,都是你自心投射的影子。
所以何必糾纏於影子,而忘失了你的心呢?
不管你周圍是什麼人,都是「好」的人,
不管他們做了什麼事,都是「對」的事,
這不是自欺欺人,而是如是的實相。
如果你認識不到這一點,你就將為此而受苦。
關照你的「心」,世界將安然靜好
修行只有一件事,那就是心;
只有一個工作對像,那還是心。
若你能把心觀照好,安住好,
那麼一切人和一切事,你的世界將安然靜好。
自在不在心外,解脫不是他人帶來, 只在於修好你的心。
修行只有一件事,心,
解脫只有一件事,心。
不要心外求法,不要心外用功,
時時提起覺照,
在自己的心地上用功。
臨在,知幻(患)即覺。
南無阿彌陀佛:
淨土即自性,淨土即本心,淨土即眾生本來面目!
眼觸:見黑見白,見美見醜,見淨見汙,見山河大地;見性無染,是見性淨土,眼門前淨土;
耳觸:聞毀聞謗,聞讚聞譽,聞是聞非,聞牛羊馬鳴;聞性無染,是聞性淨土,耳門前淨土;
鼻觸:嗅香嗅臭,嗅腥嗅臊,嗅異嗅味,嗅眾物氣息;嗅性無染,是嗅性淨土,鼻門前淨土;
舌觸:嚐淡嚐鹹,嚐酸嚐甜,嚐苦嚐辣,嚐百滋味道;嚐性不染,是嚐性淨土,舌門前淨土;
身觸:覺冷覺熱,覺滑覺澀,覺疼覺癢,覺得百感覺;覺性不染,是覺性淨土,身門前淨土;
意觸:知對知錯,知善知惡,知正知邪,知一切分別;知性不染,是知性淨土,意門前淨土。
一切淨土於自性中尋,在本見聞覺知中,不在其外。離見聞覺知無淨土,見聞覺知本性不染,即是淨土。
(人在臨命終時)往生者,出諸幻化,往彼自性,生彼不染,即是往生淨土。往生者妄覺死而正覺生,即名往生。非彼肉體死亡名曰往生。肉體者菩提樹,一切成道必於菩薩樹下,不於菩提樹下成道者,無有是處。
一切修行者,以自色身為菩提樹,以自本心自性為淨土。若不以本心自性為淨土,離心離性別無淨土。若不以自色身為菩提樹,成道總無處所。
淨土有六門。六門淨土同一本心,是諸眾生本來所生地,出入來去,未真相離,只是不知。眼逐色,耳追聲,鼻尋香,舌著味,身貪受,意戀知,六浪子離家出走,入紅塵幻海,流浪生死,名曰離淨土入穢土,離佛國入染界。眾生若能知自本心,見自本性,安坐不馳,即為身坐清淨道場。若非如此,身在道場,不名清淨,不見淨土。
維摩經云:“欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨”,何以故?心是淨土故,心是佛土故。離心無淨土,離性無佛,一切修道人,但於自心性處做功夫,莫離此別處空撈摸。如若不然,則是愚人提燈於自家外尋寶,縱你千尋,總不可得。
一切佛往生自性淨土,一切菩薩常住彼自本心,釋迦釋於概念幻象之枷,維摩維於自性清淨不染。眾生若能不被幻化名相所枷,常掃幻塵,性心明淨,自是釋迦後人,人人皆當維摩大士。修行者,且覓自性裡淨土,愛護自心,不被所染,即還我本來面目,即成佛,即往生本自淨土,真實不欺!
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
一切見不破,如何好好過日子?
修行者:當捨離外在知識觀念.還剩下什麼?還有什麼“法”.、可說、可修.可證?……阿彌陀佛
「修行」只有一件事, 那就是回到你的心!!如果你遲遲不懂這點,只會受苦...
世間太多煩惱,亂了自我
人哪,為了生活在世上,
往往隨波逐流,不得不然,
久而久之,驀然回首,
那個原本的自己,卻已離你好遠...
「修行」就是關注自己的「心」
要他人去作改變,那是不可能的。
修行只有一件事,那就是關注你的心,除此別無他事。
你的孩子,你的朋友同事,你周圍的一切人,
都只是幫你修行的「角色」,
或是讓你看清自己的「鏡子」。
你無法要求他們改變,
首先這是非常吃力的事;
在心外尋求解決之道。
假如你因失去正念而與人爭執, 一旦覺知,應立即回到你的心,
觀照你的情緒和念頭,念起即覺,覺之即無。
不應繼續停留在外部與人爭吵,
因為在錯誤的地方做功,
除了讓煩惱更加增長之外,對你或他人都毫無益處。
塵世看似紛亂,卻是你的修行寶地。
修行只有一件事,那就是回到你的心。
不是風動,不是帆動,是因為你的心動。
你的工作,你的事業,你的學習,你的生活,
所有一切發生的事情,
都是幫你修行的「境界」,讓我們歷境驗心。
你是心隨境轉、妄加攀緣?
還是心無所住、如如不動?
萬法皆由心生,外面的世界沒有別的,
一切的人一切的事,
發生在你生命中的所有,都是你自心投射的影子。
所以何必糾纏於影子,而忘失了你的心呢?
不管你周圍是什麼人,都是「好」的人,
不管他們做了什麼事,都是「對」的事,
這不是自欺欺人,而是如是的實相。
如果你認識不到這一點,你就將為此而受苦。
關照你的「心」,世界將安然靜好
修行只有一件事,那就是心;
只有一個工作對像,那還是心。
若你能把心觀照好,安住好,
那麼一切人和一切事,你的世界將安然靜好。
自在不在心外,解脫不是他人帶來, 只在於修好你的心。
修行只有一件事,心,
解脫只有一件事,心。
不要心外求法,不要心外用功,
時時提起覺照,
在自己的心地上用功。
臨在,知幻(患)即覺。
南無佛陀:
成道的意思是,認識到你就是道。
你本來是道,若你本來不是道,你無論如何也成不了道的。所謂成道,是一個認知過程,是一個和道保持一致的過程,是一個不相信自己的想法、和現實存在保持一致的過程。
道是即意識而離意識的,在所有的人類的概念知識之外,但又不跑出眼界意識界。它超越形與體、數與量、差別及分別等一切意識的判斷及認識。
回到這個道裡,你將宇宙作為自己的身體,你把萬物當做自己的意識,那的確是真的。真實的感受,真實的體驗。
如果道是一條體遍全宇宙的龍,成道後你不是騎在那條龍身上,而是你變成了那條龍本身。
你是一條宇宙龍,身體恒遍而不動。你不用飛,你不需要飛。你不用騰雲駕霧。騰雲駕霧的是你的一個想像,是你的一個化身。
成道就是認識到,你的身體是遍滿的,你的意識是虛妄的。所有的虛假去除,唯留一真實。唯有一真實,餘二則非真。
道眼見道,意識眼見世間森羅萬象。道眼見道,宇宙間全體一道;意識眼見森羅萬象,世間凡物各異。
認識到道,是萬物回鍋爐,千差萬別立時全體成一熔爐;離開道進入意識心,似萬物從海底析出,差別林立各顯然。
成道似回爐,其中找不到你、我、各各差別;迷真入世間,像劉姥姥進大觀園,分別名相,好山好水看不盡。
成道,做老子,莫做劉姥姥。劉姥姥和老子中間不隔一條線,劉姥姥一轉身就是老子,老子未悟道前亦是老姥姥。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
臨在,是旅行的終極,是彼岸。當你臨在,一切修行都結束了。鑑此,僅僅臨在就是修行。有一種修行叫處在臨在、保持臨在,那是在彼岸上的觀照。彼岸上的觀照就是臨在。臨在是作為一位菩薩修行的開始和結束,但作為一位佛呢?
當你涉過一條河,你可以只是靜靜地站在彼岸,觀察世界,享受你所觀察到的世界的美好。但你也可以下水,接濟從對岸游過來,力氣已盡,前途迷茫,但還尚未到達彼岸的人。站在彼岸,靜靜的感知花朵、感知岩石、感知小鳥、感知白雲、感知獅子、感知老虎、感知蛇、感知男人、感知女人、感知老人、感知窮人、感知富人、感知健康的人、感知病人、感知殘疾人、感知一條流浪狗、感知一隻流浪貓……,你可以如此靜靜的感知,不斷地變幻著你的身份——遊戲神通,然後對這存在的眾生有所行動。
菩薩的路,是游到對岸停下來了,然後他們在那裡臨在、觀照,享受他們感知中的世界。諸佛不同,諸佛到達彼岸,他們遊戲神通,返身下水,然後接濟在河水中正在掙扎迷茫的不同眾生。我們以為菩薩都是從彼岸返回來的人,不,諸佛才是。每一位真正回到這裡的人都是佛。菩薩是一位成熟的人,佛也是一位成熟的人,但菩薩還沒有完全熟透。菩薩像一顆成熟的蘋果,帶著光鮮的紅暈掛在枝頭,非常美麗,非常誘人,但蘋果樹太高,你可能吃不到它。它只讓你羡慕,無法讓你得到它的實惠。諸佛不同,諸佛是那蘋果熟透了,它掉在了你的腳下——它在你的腳下,而不是在你的頭上——焦渴難耐的你正好可以撿起來吃它,正是時候。
佛在你的腳下,菩薩在你的頭上。看一位佛你須低頭,但看一位菩薩你須仰頭。要想尋找佛,在你的下面尋找;但要觀賞菩薩,抬起你的頭。菩薩是雲彩,諸佛是大地。大地在下,它默默無聞,支持著你的存在;雲彩在上,它高高在上,除了給予一些虛幻的精神上的幻想,別無實惠。觀賞菩薩,受用佛。菩薩是榜樣式的,起榜樣的力量;諸佛則像老師,不一定是你的榜樣,但確實天天澆灌你、給予你。
菩薩是一位發光體,是臨在的象徵,但它停那兒了。諸佛同樣發光,同樣臨在,但它移動。從某種意義上說,菩薩像一盞螢光燈,它有光,它能照亮你,但它是死的,它沒有生機,沒有足夠的生命;諸佛不同,諸佛像一隻螢火蟲,也許它的個頭非常小,但它是活的,它是移動的,它可以追隨你的腳步,跟隨著你為你發光照路。
如果你臨在,只是臨在,保持臨在,你是菩薩,你是螢光燈;如果你不失臨在,又遊戲神通,如果你在眾生中飛翔照明 ,那麼你是螢火蟲,你是佛。
菩薩和佛的不同在於,菩薩僅僅是臨在,僅僅享受於、受用它的臨在,然後沒有別的了;諸佛不同,諸佛在臨在的基礎上,不時的遊戲神通——他們感知玫瑰,感知雪蓮,感知大象,感知山羊,感知山脈,感知江河,感知日月,感知各種具體的人類,然後有所行動。他們既反映又反應,菩薩一般只反映不反應。這是菩薩和佛的不同。
佛和菩薩的共同點是,都在臨在中,都具有臨在的品質。不同在於,佛在臨在中遊戲神通,運用思維,作用眾生。
菩薩在彼岸,佛在眾生中。菩薩在彼岸幹嘛?修行,保持臨在,保持他的單獨性——享受他的清涼國,貪味他的淨土城;佛在眾生中幹嘛?遊戲自性神通,運用緣起空性,作用十方眾生。一個修行人的最終旅程是佛,如果他正在做菩薩,那說明他的旅程還沒走完。別急,早晚他會變成佛。佛是每個人最終的命運。
內在的造業不同,歷經的劫數不同,每個人最終的命運,最終的身份都相同,那就是成佛做佛,別無選擇。專注內心,淨化業障,早日成佛,祝福我們。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
問:思想(念頭)是因,現在的經歷是果,是不是這樣?那麼,因生果,果又生因,果果因因,無窮盡矣……人要出離生死,斷輪回,果然要達到“無念”麼?
欲出離因果輪回生死,不抵達“無念”之地,無人能做到出離因果輪回生死!
值得注意的是:無念,並非沒有念頭;無念,是指你的本性、本性之自體(本性,又名自性)。
假設心“分”為兩部分:一部分是念頭,另一部分是生出念頭但自己沒變的那部分。所謂無念,就是指雖然生出念頭,但自己沒有變的那部分心或心的那部分。
雖生念頭,但它自身並不變化的那部分心,就是自性,就是本心,就是“無念”之地,簡稱“無念”。
眾生要想,於因果中,出輪回,斷生死,必須來到這“無念”之處,否則,沒有誰能夠於念念相續、因果不爽中,出輪回、斷生死。
三世諸世,一切真正解脫的人,皆由諸念中來到此無念處。猶如高超的踏浪者,踩著浪頭,來到了寧靜和靜心之處——於百千萬億浪花中,閑住海的本體。
無念不離念頭,離開了念頭,也無“無念”之說。雖生念頭,但不是念頭,這正是諸修行者尋覓的要點,過去現在未來一切諸佛所穴居的地方。
要想出離因果,不是斬斷因果,而是於因果流變中,認出因與果皆無自性,幻起幻落,如夢如幻;認出因果雖有,但實非真,即於因果中出離因果。
要斷輪回,並非斬斷輪回,而是於輪回遷化中,認出輪回為妄念所造,如幻如化,本無真實的輪回可斷。於念念生滅,輪回似有中,歸於自性不動寂靜之處,即出輪回。
無念,非阻止念頭生滅,亦非讓一念不生。而是於念頭常來常往中,恒觀念念不真,如夢中過節,觀瞻天空煙花;如幻裡登山,仰看天上流星。不斷念,不壓念,不絕念,於念念流變中,不離本覺,即是無念。
無念者,自性之別名,諸佛之居穴,解脫之要點,行者之所求,一切欲求解脫自在者,但理解而覓得之,安居之,快樂之!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
Q.吾人清醒、覺知:「法」的源頭及其展転產生的過程,謂之「觀行」或止觀或定慧等持。覚知當下、當下覚知,這應該就是「修道」吧!至於「成道」?⋯⋯。師父!您認為呢?
A.道即佛心非外道
即心即佛莫他告
若要見道當下照
突破當下即成道
==================
Q.大家共修,何謂(臨在)。(師問)
上文主題(臨在)何意?
A.(徒答)
心返回空性的本體
菩薩的臨在還有執著心
臨在,是悟得本性
菩薩的臨在悟得本性,但,未見性
涅槃妙心當下(見)
你是誰?你知了了嗎?
色空之間的轉化是因何而起?你解否?
行者...(汝)進於宇宙人生真實義道路中了嗎?
圓覺經...:善男子,一切眾生從無始來,種種顛倒,猶如迷人,四方易處,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,譬彼病目,見空中華及第二月。
以上所提供給諸位行者參考,吾(咱們)師父其實在(行)路上,從開始直指,到現在,那念心(常)在,從無(變),法用只在方便中始用而已...也就是(臨在)之心作用處
若有所偏,請師引正,以免誤人道心
心處空性!未破空性!應無所住!未生其心!有問題?請師父教自心導開示感恩!謝謝您了!
自心!多出來的!
師父苦口婆心(臨在),茲茲教導我們這些徒兒,展現了菩薩與佛的差異性
臨在#當下
大家午安! 投機取巧我
最愛:「當體即空」一當下寂靜涅槃.無見.無不見,生機處處。
臨在是看著時空的迭移,
菩薩是定住看著臨在,努力做該做的事
佛是跟著一起臨在無怨無悔
做佛比較好啦,沒煩惱,空假中在當下
菩薩還有做,做中有心,努力分辨該如何做到空假中
大家午安
很高興同修們的踴躍發聲,呈已見解,互相激蕩,集思廣益。
此(臨在)的了解與否,関乎對心地法門是否真正用上功的関係所在,提示大家,請大家繼續討論,集思廣益。
尚未發聲的问修是否生死已了?或不想開慧而解輪迴了生死?
大家加油吧!
嗯,臨在就是,該走了。
活在覺醒的當下——就是「臨在」。
就是一心一境,存在於「即」兩邊,亦同時存在於「離」兩邊之「中道」不二境界中⋯⋯。
佛•衆生皆具如來智慧德性。
衆生不明認假為真流浪生死輪迴中。菩蕯知ㄧ切由心所現,如夢如幻。回歸心性在日常生活作習當下覺知,無有分別造作。只是如是知如是行。覺此當下亦如幻。守此本心•••如來現。
保此本心
覺醒的本心感受一切
臨在,就是如是,本王做主,一切盡享用
清醒覺知的心當下做好每一件事情 不做任何分別 反應
大家早安!
靈敏的心識反應,有賴於吾人是否處於一「臨在」。一心一境活在覺醒的當下⋯⋯。心得分享。
==============
南無佛陀:
南無法.南無僧.
覺者走在如來的大街上,
眼睛清晰的像明鏡一樣,
它沒有一絲雲翳或塵埃,
升起的幻相都回到了它們的本來。
過去那顛倒的世界再次顛倒過來,
覺者時刻皈依如來—--
覺者涅槃在這遍處真相的世界。
過去總以為西方極樂世界在某處,
苦苦修行為抵達那裡,朝見如來。
現如今知道,去追尋極樂世界找不到極樂世界,
西方極樂世界必須向你移來。
我們口口聲聲說如來如來,
什麼是如來?萬事萬物本身皆是如來,
不為它增加故事不為它減少故事——就是如來。
什麼是皈依如來?
與真相保持一致就是皈依如來。
過去佛陀說,眾生顛倒夢想,
——為什麼他說,你總顛倒夢想?
因為你想要的總是和真相相反。
覺悟讓覺者從自己的夢裡醒來,
再也不想要存在不是或沒有,而進自己顛倒的世界。
如來就是尊重現實存在,
覺者時刻皈依如來——與真相保持一致!
覺者走在如來的大街,
明鏡的世界裡
沒有一絲幻相的雲翳或妄念的塵埃,
當沒有妄想時,我就是如來,
覺者行走著,如來走在如來的世界。
南無佛陀。
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
五陰e發生
心生=色
戲論=受
名數=想
造作=行
執取=識
Q.何謂名數
A.本是師父之專精,後學斗膽,如所論述,不合正法,再由師父指正。達到教與學相長之目的為之⋯⋯。
色一指吾人肉體、色身。
心一指「心法」八識的功能,起的作用,就是受、想、行、識四大類的「心識」功能。亦即就是「心所有法」的作用。
心所有法是如來藏所生「五位百法」之一位。與「心法」相應,起作用,舊之名稱為「心數」或「名數」。因其數目甚多、其「相用」最為顯著,故予以命名為「名數」。當然其最主要作用,即是「想」。
「想」字,其上為「相」一境相,其下是「心」一即是心念。 當能緣心対所縁境,攀縁過後,於心中留下「印象」,此印相常浮現於心上,這就是吾人之「想」陰(藴)⋯⋯。以上法義分享。
A.(師答)謝謝世興的詳解,大家應該大有受用。
簡言之:名即名相,心識之作用。數乃時空的展延。
南無佛陀:
觀諸行無常,諸法無我,入涅槃……
無涅槃可得,無菩提可求。你若立涅槃想,即與生死不別。過去諸佛說涅槃,為諸聲聞精進行道而言;及至清淨本地,佛說無涅槃。莫立、莫執菩提及與涅槃,若非如此,菩提涅槃亦是拴馬樁。
一切身心巫山雲雨,不離受想行識。虛妄情識,莫執為真。有這樣的感受,那樣的感受,且只觀待,莫隨而行,否則即入魔王家院。一切受想不別,因高興而落淚與因痛苦而流淚,不二不別。如同陰天下雨,晴天若下雨,雨及雨不別也。君不見,東邊日出西邊雨時之雨和電閃雷鳴之雨有別乎?
一切修行,觀行而已,知之而已。知之不迷,觀之莫停。作大觀行師,不落在任何一根一塵一識上。若都人無我,誰來入涅槃?若皆法無我,何處是涅槃?一切皆無常,何不是夢幻?因此,真修行者,莫覓菩提依,莫作涅槃想。且只隨緣,安隱度日。
最上乘佛法,若虛空含萬象,但虛空與萬象平等不二,萬象之間亦無差別。無明同於智慧,生死同於涅槃,菩提即是煩惱,佛即是眾生。為什麼呢?性無差別。離彼世間萬法性相,別無聖景聖情可得。故若真悟了,了即是空,空即是無著,無著即無住,無住即生死解脫,生死解脫即涅槃。
涅槃者無涅槃相,若見涅槃有相,若見有涅槃可得,彼非涅槃。乃是被惡見之龍所纏。切莫被捉,好端端轉輪聖王做他家奴!於之修行,無一法可得,是名得阿耨多羅三藐三菩提。若得一法,即非佛得。莫得涅槃,得涅槃即墜生死。有涅槃可得,非我佛法,乃彼魔王家法!
彼修行者,涅槃無形象,涅槃不可得。無形象即真涅槃,不可得乃真得。大丈夫應胸懷若虛空,不捨一法、不棄一物而含萬象,含萬象而不著一草一木、一瓦一石,乃真涅槃。得真涅槃,無得可得!般若無知,涅槃無名,樂寂靜法!
南無佛陀。
註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
怎樣理解“究竟解脫”這個概念的?究竟解脫是否意味著,有過一次什麼樣的經驗或體會,就永遠不再煩惱痛苦了?所有的問題都沒了?在認同“時間是存在的”前提下,這可能不容易實現!
當我們談論“究竟解脫”,我們引入了時間;而在時間裡,永遠也沒有究竟解脫。要想究竟解脫,必須透出時間。什麼是透出時間?沒有過去、沒有未來、也沒有現在,這就是透出時間!
所謂幻象,必須在時間裡運作;若是沒有時間,則沒有幻象。當你認同時間是真實存在的,你掉進幻象的王國。當你認同時間,生死輪回即將發生!透不出時間,你被囚在生死輪回裡。
假如你透出時間,一切浮想皆息,所有的幻象將滅!假如有個狀態叫究竟解脫的話,這就是了。我不知道那個“深度溝通法”,究竟是教導人們出離時間的,還是教導人們進入時間、認同時間的。我只知道,假如有人把你帶入時間,並告訴你那是真的,我想他有點困惑了。
活在時間裡,你只能活在虛妄中。時間把人帶入幻象。對我來說,這是一個寂靜、沒有時間的世界,雖沒有時間,但諸法在移動。一切事物移動在無時間裡。每一個時間的概念都在創造一個幻象,若你向這世界引入時間,幻象的空間洞開了大門!
若從你的世界或生命,拿掉時間,你的生命與世界將怎樣?時間從虛妄的“想”中產生,若無想,時間怎可能存在?並沒有獨立的“時間”一法,若沒有物、沒有感受、沒有想、沒有心行、沒有識別等,則無時間。時間基於五蘊而生,五蘊都虛,時間可實?
一個人活在時間裡,意味著他活在故事裡;活在故事裡,意味著他活在虛妄裡。不管你以為虛妄有多真實,不管你在虛妄裡以為虛妄有多實在,彼皆如幻,虛妄不實!
如果你想要活在究竟解脫中,第一步:透出時間!在你不能做到這點之前,“究竟解脫”是個夢想。堅持時間是真實存在的,讓你所知所見的一切,皆落在夢裡!透出時間,活在真究竟中!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
心地本空莫造作
圓滿具足一切果
若問如何得解脫
但向心內覓源頭
南無佛陀:
悟後起修?當我到定中時。感到內外俱空,外境身體頭腦心的感知都不存在了,唯有一意識存在體察這空,當深入之後最後達到無意識混沌狀態。之後又回到有意識狀態 覺察到了剛才沒有了意識。
我坐在我的床上,涅槃從未失去。相來了,相去了,涅槃從未被打擾。不用打坐,也不用入定,無須向意識的深處漫行,了了靈知或空靜就在那裡。寂靜與萬物同在。
一切是鏡中像,我的身心與山河同映其中。我不用改變我的“意識”——改變我的攝像鏡頭來窺世界,真相不在那裡。一切需要改變或調節意識才能看到的,必是幻象的世界。透過各種修行,扭動或擠壓意識,除了使你看到的世界更加變形外,你什麼也窺探不到。
我不需要對我的意識下功夫。我不需要和我的意識做愛,它自身是那樣地快樂和充滿創造,我只是欣賞它就夠了,我只是享用它創造的果實就夠了。我的世界是一個大盤子,這盤子大到無限,我是坐在盤子裡享用食物的人,我的食物豐富得和上帝的食物同量。
道是這張盤子,我就是道源。萬事萬物作為心的食物存在於我心中,我作為這整個世界裡唯一的享用者和覺知者,在品用佛國的供品。真空和妙有出自同一個地方,我不需要透過禪定才能進入佛國之門。
我就是禪定本身,不二是這世界唯一的真實面貌。我喜歡心分別的舉動,那就像一個小孩拿著塑膠刀叉,在自己的生日宴會上分切蛋糕一樣。我享用從這世界切下來的蛋糕——樹、沙子、小鳥、狗、詩人、我……每一個概念進入我的心,就像每一塊蛋糕進入我的口腔一樣,香甜可口。
喜悅是心最愛的飲料。涅槃像一塊大地一樣,供養著一切,也收蓄著一切。涅槃不是我創造的境界,它是我生存的地方,就像我踩著的腳下的星球一樣。涅槃生出了一切,就像土地長出了所有的莊稼。修行不是在創造什麼,只不過是在種地,我是在利用涅槃這塊地,收穫莊稼,品享糧食。
心是大地,念是種子,世界是怎樣來的?道是如何生出一、二、三,乃至萬物的?你往心地種下一粒種子,如同往大地裡播下一粒種一樣。涅槃開始搖盪,幻象開始產生。如同大地在地氣作用之下開始催醒種子,然後積集足夠的因緣,一朵、兩朵、三朵……千萬朵花朵長出了,世界就是這樣從無中變出。就像本無所有的大地上出現了一個花園一樣。
這世界不是我創造的,我只是醒來看到世界的人。涅槃涅槃,你我一直在涅槃。涅槃是一張無形的大床,你我所看到的這個世界或人生——是在這張床上睡著了,然後夢見的。一切是被夢見。我怎麼知道這點的呢?當我從夢中醒來,我看到:涅槃不動,夢在飄旋,一個令人讚歎的世界。
涅槃不變,幻象不息,這是我此時的世界。我發現,當我的心不進行造作,我容易看到涅槃;當我的心開始造作,我掉進夢幻。涅槃和夢幻並不是分開的兩樣東西,那就像酒杯和啤酒的泡沫一樣。你想從你的夢中醒來嗎?別喝酒,注視著酒杯。有足夠的注視時間,你將分出酒和泡沫、酒和酒杯、醉和不醉的不同!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
怎樣理解“究竟解脫”這個概念的?究竟解脫是否意味著,有過一次什麼樣的經驗或體會,就永遠不再煩惱痛苦了?所有的問題都沒了?在認同“時間是存在的”前提下,這可能不容易實現!
當我們談論“究竟解脫”,我們引入了時間;而在時間裡,永遠也沒有究竟解脫。要想究竟解脫,必須透出時間。什麼是透出時間?沒有過去、沒有未來、也沒有現在,這就是透出時間!
所謂幻象,必須在時間裡運作;若是沒有時間,則沒有幻象。當你認同時間是真實存在的,你掉進幻象的王國。當你認同時間,生死輪回即將發生!透不出時間,你被囚在生死輪回裡。
假如你透出時間,一切浮想皆息,所有的幻象將滅!假如有個狀態叫究竟解脫的話,這就是了。我不知道那個“深度溝通法”,究竟是教導人們出離時間的,還是教導人們進入時間、認同時間的。我只知道,假如有人把你帶入時間,並告訴你那是真的,我想他有點困惑了。
活在時間裡,你只能活在虛妄中。時間把人帶入幻象。對我來說,這是一個寂靜、沒有時間的世界,雖沒有時間,但諸法在移動。一切事物移動在無時間裡。每一個時間的概念都在創造一個幻象,若你向這世界引入時間,幻象的空間洞開了大門!
若從你的世界或生命,拿掉時間,你的生命與世界將怎樣?時間從虛妄的“想”中產生,若無想,時間怎可能存在?並沒有獨立的“時間”一法,若沒有物、沒有感受、沒有想、沒有心行、沒有識別等,則無時間。時間基於五蘊而生,五蘊都虛,時間可實?
一個人活在時間裡,意味著他活在故事裡;活在故事裡,意味著他活在虛妄裡。不管你以為虛妄有多真實,不管你在虛妄裡以為虛妄有多實在,彼皆如幻,虛妄不實!
如果你想要活在究竟解脫中,第一步:透出時間!在你不能做到這點之前,“究竟解脫”是個夢想。堅持時間是真實存在的,讓你所知所見的一切,皆落在夢裡!透出時間,活在真究竟中!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
心地本空莫造作
圓滿具足一切果
若問如何得解脫
但向心內覓源頭
南無佛陀:
悟後起修?當我到定中時。感到內外俱空,外境身體頭腦心的感知都不存在了,唯有一意識存在體察這空,當深入之後最後達到無意識混沌狀態。之後又回到有意識狀態 覺察到了剛才沒有了意識。
我坐在我的床上,涅槃從未失去。相來了,相去了,涅槃從未被打擾。不用打坐,也不用入定,無須向意識的深處漫行,了了靈知或空靜就在那裡。寂靜與萬物同在。
一切是鏡中像,我的身心與山河同映其中。我不用改變我的“意識”——改變我的攝像鏡頭來窺世界,真相不在那裡。一切需要改變或調節意識才能看到的,必是幻象的世界。透過各種修行,扭動或擠壓意識,除了使你看到的世界更加變形外,你什麼也窺探不到。
我不需要對我的意識下功夫。我不需要和我的意識做愛,它自身是那樣地快樂和充滿創造,我只是欣賞它就夠了,我只是享用它創造的果實就夠了。我的世界是一個大盤子,這盤子大到無限,我是坐在盤子裡享用食物的人,我的食物豐富得和上帝的食物同量。
道是這張盤子,我就是道源。萬事萬物作為心的食物存在於我心中,我作為這整個世界裡唯一的享用者和覺知者,在品用佛國的供品。真空和妙有出自同一個地方,我不需要透過禪定才能進入佛國之門。
我就是禪定本身,不二是這世界唯一的真實面貌。我喜歡心分別的舉動,那就像一個小孩拿著塑膠刀叉,在自己的生日宴會上分切蛋糕一樣。我享用從這世界切下來的蛋糕——樹、沙子、小鳥、狗、詩人、我……每一個概念進入我的心,就像每一塊蛋糕進入我的口腔一樣,香甜可口。
喜悅是心最愛的飲料。涅槃像一塊大地一樣,供養著一切,也收蓄著一切。涅槃不是我創造的境界,它是我生存的地方,就像我踩著的腳下的星球一樣。涅槃生出了一切,就像土地長出了所有的莊稼。修行不是在創造什麼,只不過是在種地,我是在利用涅槃這塊地,收穫莊稼,品享糧食。
心是大地,念是種子,世界是怎樣來的?道是如何生出一、二、三,乃至萬物的?你往心地種下一粒種子,如同往大地裡播下一粒種一樣。涅槃開始搖盪,幻象開始產生。如同大地在地氣作用之下開始催醒種子,然後積集足夠的因緣,一朵、兩朵、三朵……千萬朵花朵長出了,世界就是這樣從無中變出。就像本無所有的大地上出現了一個花園一樣。
這世界不是我創造的,我只是醒來看到世界的人。涅槃涅槃,你我一直在涅槃。涅槃是一張無形的大床,你我所看到的這個世界或人生——是在這張床上睡著了,然後夢見的。一切是被夢見。我怎麼知道這點的呢?當我從夢中醒來,我看到:涅槃不動,夢在飄旋,一個令人讚歎的世界。
涅槃不變,幻象不息,這是我此時的世界。我發現,當我的心不進行造作,我容易看到涅槃;當我的心開始造作,我掉進夢幻。涅槃和夢幻並不是分開的兩樣東西,那就像酒杯和啤酒的泡沫一樣。你想從你的夢中醒來嗎?別喝酒,注視著酒杯。有足夠的注視時間,你將分出酒和泡沫、酒和酒杯、醉和不醉的不同!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
上帝、主和神相互指著對方說—--
“你是假的,你是個幻相”;
但佛卻指著自己說:“我是個幻相”。
佛說,我給人類的法只是些安慰劑,
但它卻有效。
有超越安慰劑的法嗎?有,那是:
來像我一樣認識到,你所認為的是假的。
佛說,修道是場騙局,
但透過你被騙了,來到達你永不再被騙,這是值得的。
如果有比這更好的法來讓你不受騙而達到目的,我會給你,
但我沒有。
因此,我仍告訴眾生說:“去修道”。
佛教是真誠的,它的真誠到達了極致。
這就是為什麼世界上那麼多聰明的人熱愛佛教的原因。
佛教對誰都不欺騙,它對真相的追尋到達了頂端。
雖然生命超越任何教,心大過任何一種教義,
但如果讓我選擇一種宗教去皈依或推薦給你,
我會說,去愛佛教,它是所有的雞中最美的公雞—--
在鳳凰並不真的存在的時候。
到佛教那邊去,去做佛——認識你自己;
如果你今生有一個真正的義務,
那就是認清世界和你自己。
佛教是一個教你認清世界或你自己的課程;
世界或自己,認清一個就會認清另一個。
愛佛教,就是愛上真正的真理。
它的真誠,它對真理的刨根問底,
足以讓你追隨它,毫不懷疑。
佛說,你不是追逐任何一個外在的佛,你追求的是真理。
為了明白世界,為了明白自己
走佛走過的路,了悟最終的義!
自由自己,解脫自己,喜歡上一切。
南無佛陀
上帝、主和神相互指著對方說—--
“你是假的,你是個幻相”;
但佛卻指著自己說:“我是個幻相”。
佛說,我給人類的法只是些安慰劑,
但它卻有效。
有超越安慰劑的法嗎?有,那是:
來像我一樣認識到,你所認為的是假的。
佛說,修道是場騙局,
但透過你被騙了,來到達你永不再被騙,這是值得的。
如果有比這更好的法來讓你不受騙而達到目的,我會給你,
但我沒有。
因此,我仍告訴眾生說:“去修道”。
佛教是真誠的,它的真誠到達了極致。
這就是為什麼世界上那麼多聰明的人熱愛佛教的原因。
佛教對誰都不欺騙,它對真相的追尋到達了頂端。
雖然生命超越任何教,心大過任何一種教義,
但如果讓我選擇一種宗教去皈依或推薦給你,
我會說,去愛佛教,它是所有的雞中最美的公雞—--
在鳳凰並不真的存在的時候。
到佛教那邊去,去做佛——認識你自己;
如果你今生有一個真正的義務,
那就是認清世界和你自己。
佛教是一個教你認清世界或你自己的課程;
世界或自己,認清一個就會認清另一個。
愛佛教,就是愛上真正的真理。
它的真誠,它對真理的刨根問底,
足以讓你追隨它,毫不懷疑。
佛說,你不是追逐任何一個外在的佛,你追求的是真理。
為了明白世界,為了明白自己
走佛走過的路,了悟最終的義!
自由自己,解脫自己,喜歡上一切。
南無佛陀
南無佛陀:
問:每種療法都是找真相的,你說的真相和他們所講的真相有什麼不同?
答:真相的特徵是:它終止一切苦,它讓所有升起的消失——回到它們該來的地方。在那些相遇真相的時刻,沒有任何故事存在,即使是好故事、美故事、看起來合理的故事也不存在。真相讓你見到空,那純粹的無限開放容納的空。這是我說的真相。你見到它,不但發現答案不存在,連問題也不存在;沒有一個答案解決了一個問題,整個都是荒謬的。這就是真相。真相讓你看到,人的一切純粹是心造,毫無例外。認識到這,萬相寂滅,一切歸於它的本來,沒有法存在,也沒有問題存在。這是真正見到真相的情況。
海寧格的家庭排序也是找真相,唯識深層心靈溝通也是找真相,心理學也是找真相,那這些真相和我說的真相有什麼不同呢?它們又是些什麼真相?他們的真相是故事性,是找一個讓被治療者相信或認同的故事,而“結束”他另外的一些故事。這真相是一些“原因”,而我所說的——真正的真相不是原因。它既不是因,也不關果,它和因果無關。而通常心理治療家們找的真相,只是對應一個果的因,或解釋一個因的果。那並不是真正的真相,它是建立二元之上的一個舊故事的結束和一個新故事的開始。它是二元幻相輪回的一個點。而真正的真相呢?它不是二元的,它以“一”的形式存在,空是它的內含。它是孤立的,它的孤立幾乎很純粹。凡是真相或接近真相,都是沒有故事,或較少故事——而這真正的真相,是最後一層故事,或者稱它是第一層故事,或者叫沒有故事的故事。總之,真正的真相是最少故事的,而心理治療家們的真相,則是很多故事中的普通一個。
這是覺悟者所說的真相和治療家所說的真相的不同。覺悟者所說的真相能斷所有的輪回,而治療家所講的真相只能斷一個故事。像一把鋒利的菜刀,覺悟者的真相能夠切割所有的絲線,而治療家的真相只能割斷一根。治療家的真相之藥,只能治身體一處一時的疼痛;而覺悟者的真相之藥,一劑能斷全身諸處萬代的疾病。
海寧格也講真相,佛陀也講真相,這是他們之間的不同。你瞭解我所說的嗎?如果有人真的想要找尋存在或他的真相,我會把佛陀所看見的真相告訴他,而不會透過海寧格或一些大師的方式,告訴他海寧格之類的真相。我不會帶他走那彎路,進入那被叫作真相的幻相。我給他根本的“藥”,治他根本的“病”,解他萬世的“苦”,這就是覺悟或解脫的真正法寶。真相是法,迷人是僧,覺悟是佛——讓法遇見僧,真相遇到迷人,達成你的覺悟:成佛吧。
不管你在輪回的何處,成佛是你最終的去處——不管花多長時間,最終你必到達那。這是一個正確的結論。佛不擔心人,佛不擔心眾生,因為在清醒之外,他看到了所有的情況。他知道所有情況的真相——尤其是苦與不苦的真相。旅行在夢途中的行者,遇見你的佛陀吧,走出你的痛苦與輪回。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
眾生有苦苦於心
心若得解無苦因
自性自度方有力
不迷事相貫古今
南無佛陀:找尋
你一生要尋找的,是你;
在你沒找到時,你認為是別人。
你知道,在你那找尋的旅途中,
為什麼你遇到了一個又一個這樣或那樣的人,
你總是喜歡了一陣子,
然後又開始尋找嗎?
因為你尋找的人是你,
而你沒有認識到;
你沒有從“他(或她)”身上看到你,
或者你沒有認出“他(或她)”就是你。
在沒有找到自己之前,
在沒有從外部發現內部的自己之前,
你不會停下來,你會不停地找。
而這找,將讓你精疲力盡,
直到,你再也不想找時—--
你開始遇見你自己。
每個人都是這樣發現他自己的,
在迷惑中抵達清醒,
從痛苦裡掘取愛,
在失望裡疲軟地躺下來,
然後,看見自己的面容—--
認出自己。
我也是這樣認識自己的,
夢遊中碰到了牆,還繼續往前走,
因為無明和執著,頭腦和牆不停地相碰,
最終,冷冰冰無情的牆喚醒了我。
不停地想掙脫,不停地想掙脫,
那背後看不見的繩依舊拉著我;
不停地想掙脫,不停地想掙脫,
最後,那背後的繩“勒”醒了我。
覺醒後發現,
牆就是上帝,碰撞是催醒的聲音,
繩是上帝的手,勒是讓你回到道。
終於,我不知道的無知和我知道的無知相遇,
在這相遇之中,沒人再繼續折騰。
當從所有的夢裡清醒,
發現的唯有甜蜜的存在和不可擾亂的安寧。
我品嚐著我手中的茶,
上帝說,上帝與上帝相逢。
環顧我的周圍,
我在處處看見“我”,我看見無數無量的“我”。
隻身一人不再寂寞,
“我”處在我的世界之中,
我處在“我”的世界之中。
眾生和佛生活在一起。
醒來我發現,“我”和我——已自由的相融:
當“我”生活在我中時,
那是魚兒生活在大海裡;
當我生活在“我”中時,
那是上帝來到了客人的家中。
在夢中之時,我發現我的世界有許多別人—--
我愛的,我恨的;我喜歡的,我不喜歡的;我討厭的,我極為親密的。
而醒來後我注意到,
世界只有我一個人。
不再到外面去找,因為沒有外面;
也不須到裡面去找——因為我是全部,
而我所尋皆是我的夢幻;我怎能再用我的夢幻來誘騙我呢?
我不再上自己的當;
不再上自己的當,便是清醒。
而你,從你的夢中清醒了嗎?
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
問:每種療法都是找真相的,你說的真相和他們所講的真相有什麼不同?
答:真相的特徵是:它終止一切苦,它讓所有升起的消失——回到它們該來的地方。在那些相遇真相的時刻,沒有任何故事存在,即使是好故事、美故事、看起來合理的故事也不存在。真相讓你見到空,那純粹的無限開放容納的空。這是我說的真相。你見到它,不但發現答案不存在,連問題也不存在;沒有一個答案解決了一個問題,整個都是荒謬的。這就是真相。真相讓你看到,人的一切純粹是心造,毫無例外。認識到這,萬相寂滅,一切歸於它的本來,沒有法存在,也沒有問題存在。這是真正見到真相的情況。
海寧格的家庭排序也是找真相,唯識深層心靈溝通也是找真相,心理學也是找真相,那這些真相和我說的真相有什麼不同呢?它們又是些什麼真相?他們的真相是故事性,是找一個讓被治療者相信或認同的故事,而“結束”他另外的一些故事。這真相是一些“原因”,而我所說的——真正的真相不是原因。它既不是因,也不關果,它和因果無關。而通常心理治療家們找的真相,只是對應一個果的因,或解釋一個因的果。那並不是真正的真相,它是建立二元之上的一個舊故事的結束和一個新故事的開始。它是二元幻相輪回的一個點。而真正的真相呢?它不是二元的,它以“一”的形式存在,空是它的內含。它是孤立的,它的孤立幾乎很純粹。凡是真相或接近真相,都是沒有故事,或較少故事——而這真正的真相,是最後一層故事,或者稱它是第一層故事,或者叫沒有故事的故事。總之,真正的真相是最少故事的,而心理治療家們的真相,則是很多故事中的普通一個。
這是覺悟者所說的真相和治療家所說的真相的不同。覺悟者所說的真相能斷所有的輪回,而治療家所講的真相只能斷一個故事。像一把鋒利的菜刀,覺悟者的真相能夠切割所有的絲線,而治療家的真相只能割斷一根。治療家的真相之藥,只能治身體一處一時的疼痛;而覺悟者的真相之藥,一劑能斷全身諸處萬代的疾病。
海寧格也講真相,佛陀也講真相,這是他們之間的不同。你瞭解我所說的嗎?如果有人真的想要找尋存在或他的真相,我會把佛陀所看見的真相告訴他,而不會透過海寧格或一些大師的方式,告訴他海寧格之類的真相。我不會帶他走那彎路,進入那被叫作真相的幻相。我給他根本的“藥”,治他根本的“病”,解他萬世的“苦”,這就是覺悟或解脫的真正法寶。真相是法,迷人是僧,覺悟是佛——讓法遇見僧,真相遇到迷人,達成你的覺悟:成佛吧。
不管你在輪回的何處,成佛是你最終的去處——不管花多長時間,最終你必到達那。這是一個正確的結論。佛不擔心人,佛不擔心眾生,因為在清醒之外,他看到了所有的情況。他知道所有情況的真相——尤其是苦與不苦的真相。旅行在夢途中的行者,遇見你的佛陀吧,走出你的痛苦與輪回。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
眾生有苦苦於心
心若得解無苦因
自性自度方有力
不迷事相貫古今
南無佛陀:找尋
你一生要尋找的,是你;
在你沒找到時,你認為是別人。
你知道,在你那找尋的旅途中,
為什麼你遇到了一個又一個這樣或那樣的人,
你總是喜歡了一陣子,
然後又開始尋找嗎?
因為你尋找的人是你,
而你沒有認識到;
你沒有從“他(或她)”身上看到你,
或者你沒有認出“他(或她)”就是你。
在沒有找到自己之前,
在沒有從外部發現內部的自己之前,
你不會停下來,你會不停地找。
而這找,將讓你精疲力盡,
直到,你再也不想找時—--
你開始遇見你自己。
每個人都是這樣發現他自己的,
在迷惑中抵達清醒,
從痛苦裡掘取愛,
在失望裡疲軟地躺下來,
然後,看見自己的面容—--
認出自己。
我也是這樣認識自己的,
夢遊中碰到了牆,還繼續往前走,
因為無明和執著,頭腦和牆不停地相碰,
最終,冷冰冰無情的牆喚醒了我。
不停地想掙脫,不停地想掙脫,
那背後看不見的繩依舊拉著我;
不停地想掙脫,不停地想掙脫,
最後,那背後的繩“勒”醒了我。
覺醒後發現,
牆就是上帝,碰撞是催醒的聲音,
繩是上帝的手,勒是讓你回到道。
終於,我不知道的無知和我知道的無知相遇,
在這相遇之中,沒人再繼續折騰。
當從所有的夢裡清醒,
發現的唯有甜蜜的存在和不可擾亂的安寧。
我品嚐著我手中的茶,
上帝說,上帝與上帝相逢。
環顧我的周圍,
我在處處看見“我”,我看見無數無量的“我”。
隻身一人不再寂寞,
“我”處在我的世界之中,
我處在“我”的世界之中。
眾生和佛生活在一起。
醒來我發現,“我”和我——已自由的相融:
當“我”生活在我中時,
那是魚兒生活在大海裡;
當我生活在“我”中時,
那是上帝來到了客人的家中。
在夢中之時,我發現我的世界有許多別人—--
我愛的,我恨的;我喜歡的,我不喜歡的;我討厭的,我極為親密的。
而醒來後我注意到,
世界只有我一個人。
不再到外面去找,因為沒有外面;
也不須到裡面去找——因為我是全部,
而我所尋皆是我的夢幻;我怎能再用我的夢幻來誘騙我呢?
我不再上自己的當;
不再上自己的當,便是清醒。
而你,從你的夢中清醒了嗎?
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
諸法無生
問:佛陀悟道了什麼?是不是悟了世界的真相就是——道生一,一生二,三生萬物……我們都從混沌的一而來,我們作為一的無數分身,都是作為一的體驗而已。我們之所以痛苦迷惑,是因為忘記了我們來時的路?
佛陀悟到了什麼?三藏十二部經典說的清清楚楚,明明白白。我佛不說“道生一,一生二,三生萬物……”他說無生!諸法緣起,是故性空;因性空故,生即不生。在諸佛眼中,沒有能生,沒有所生,故不見有法實從道生,一生二,二生三,三生萬物。
若見有諸法是實生,則是自性見。自性見必是無因論,無因而能生者,無有是處!若說道是能生,萬物是所生,那麼道從何生?若將道作一物看,必是無因而生。無因而有,是自然外道,非我佛法。
我們的生命並不是從混沌的一來,也不是作為一的無數分身而存在。為什麼呢?諸法無來無去,只是如來,故說不是從混沌的一來;諸法沒有自體,本來無我,本來無我故,所以不能說作為某而存在。
我們痛苦,並不是忘記了來時的路,而是我們對事物不能如實知見,不能起正見、正思維,顛倒妄想而有痛苦生。若大眾人人都能如實察知萬法,起正知正見,從無顛倒,不生妄想,苦從何來?故知如實正觀萬法,是滅苦之道。
西方即在眼前
問:佛在阿彌陀經中說,“佛告長老舍利弗:從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法…舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗,我見是利,故說此言。若有眾生聞是說者,應當發願,生彼國土。”您如何解讀?
如六祖說,此事還得從自性中說起。
西方者,當下息心即是;阿彌陀者,清淨本心即是;十萬億佛土,無數無量善念即是;極樂世界,現前寂靜諸法即是。若能明瞭如是等事,則到西方極樂世界,見了阿彌陀佛。
極樂世界,阿彌陀佛今現在說法,此事不假。君不見時時瞬瞬,舉手投足,念念生滅,是心在說?若人能時時聞是心說,則見彌陀。執是真心,過一識、二識、三識、四識、五識、六識、七識,過無數無量百千眼耳鼻舌身意識,而不迷惑,不見彌陀,無有是處,不命終相,無有是處。
何謂命終?心不顛倒,壽相即破,即是命終;何謂往生?得悟無我,國土現前,一片清淨,不復煩惱, 不見非等,是謂往生。命終往生之時,見法實相,即是阿彌陀佛及諸聖,現在其前。
無量三昧即是佛國。聞佛所說,誓言解脫,即是發願。能發如是願者,即善男子善女人。能解諸法,見了實相,即是生彼國土。阿彌陀佛,乃至極樂國名,皆是自心境界。佛子,從心解諸佛法!
向上一路,千聖不傳
問:這是一個故事中的世界,有故事中的人才能看到。沒有了故事,世界是什麼?
對於致力於探明世界及自身真相的人而言,能夠真切地認識或體驗到“世界是一個故事”已非常不容易,而繼續去探討“沒了故事,世界是什麼”,這更是最關鍵處了。
“沒有了故事,世界是什麼?”從這裡向上,不但你無法知曉,諸佛菩薩們也有口難說。此所謂“意識行不到,語言觸不著”處,此所謂“不可以智知,不可以識識”處,此所謂得見法身之處,此所謂“向上一路,千聖不傳”處,此所謂“離心意識參”處!於此之處,諸聖分明說“不可思議,不可思議!”
這是一個“我不知道”的世界,活在這個世界裡,你首次得到最大的自由。在故事裡——如果你擁有美好的故事或不受阻礙的故事,也是有自由的,但這裡的自由更廣大更無邊,它大到沒有數的概念,沒有量的概念,不可以計算,不可以言說。
此處絕言語,諸佛也止默,大聖曾開口: “止,止,我法妙難思!”正是此處也。願君到此處,與佛共靜默,隨意拈花起,會逢大迦葉,無言無思量,千古真禪客。
南無佛陀……
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
突然我的頭腦中冒出了一個念頭:
我需要和誰生活在一起?——我自己;
這回答讓我自己感到意外和吃驚。
我應該和我自己生活在一起,
嗯,這是完全的真理。
我應該和我自己生活在一起,
那個能和我朝夕相處的人是我,
那個生病時跟隨我,年老時跟隨我,死亡時跟隨我
任何時候都和我在一起、從不分離的人是我啊。
沒人能像我對我一樣忠誠,
沒有誰能像我和我一樣不保持間隙,
我應該和我自己生活在一起—--
我需要和我自己生活在一起。
當我能和我自己生活在一起時,
我發現,別人的存在是一份額外的愛的贈禮,
這在本來的滿足之上,又多加了一份,
這樣的認識帶來上帝的仁慈。
我需要和我自己生活在一起,
給我自己一個我,這讓我對其它的不再苦要,
我滿足了我自己,我的乞討停下來。
你能把你給你自己嗎?
把你自己領到你自己的面前。
當你把自己領到自己的面前,令自己對自己心滿意足
你的世界將變得柔和和滿足,
你將是一個柔和、圓滿和知足的人。
我需要和誰生活在一起?
我自己。
我把我想問你要的給我自己,
我做自己的夫,我做我自己的妻,
我做我渴望的一切角色。
不出我的心,我讓自己滿足在那裡。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
無常變化因緣果
如夢如幻人生過
莫迷幻境心執著
迴光返照無二作
Q.人世間的所謂(成、敗)也是因緣果,成就與否,一切都也是幻境,來的人世間所遇到之事,一切隨緣盡力而為即可,以自性本體而言,無二作也就是體性具足(成、拜),緣起緣滅,無任何條件去強求,努力也無加分,攀緣也無意義,盡力而為當中的努力,包括各方面的協助加持,這一段如何為是?請師開示...
A.努力精於自心田即可。
中庸之道取中間
不破對待不得閒
中道無中無兩邊
悟空回歸自心田
隨緣而作
隨緣而活
盡力隨緣
是真解脫
如幻如化
畢竟空義
不隨緣,又奈何
諸法無生
問:佛陀悟道了什麼?是不是悟了世界的真相就是——道生一,一生二,三生萬物……我們都從混沌的一而來,我們作為一的無數分身,都是作為一的體驗而已。我們之所以痛苦迷惑,是因為忘記了我們來時的路?
佛陀悟到了什麼?三藏十二部經典說的清清楚楚,明明白白。我佛不說“道生一,一生二,三生萬物……”他說無生!諸法緣起,是故性空;因性空故,生即不生。在諸佛眼中,沒有能生,沒有所生,故不見有法實從道生,一生二,二生三,三生萬物。
若見有諸法是實生,則是自性見。自性見必是無因論,無因而能生者,無有是處!若說道是能生,萬物是所生,那麼道從何生?若將道作一物看,必是無因而生。無因而有,是自然外道,非我佛法。
我們的生命並不是從混沌的一來,也不是作為一的無數分身而存在。為什麼呢?諸法無來無去,只是如來,故說不是從混沌的一來;諸法沒有自體,本來無我,本來無我故,所以不能說作為某而存在。
我們痛苦,並不是忘記了來時的路,而是我們對事物不能如實知見,不能起正見、正思維,顛倒妄想而有痛苦生。若大眾人人都能如實察知萬法,起正知正見,從無顛倒,不生妄想,苦從何來?故知如實正觀萬法,是滅苦之道。
西方即在眼前
問:佛在阿彌陀經中說,“佛告長老舍利弗:從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法…舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗,我見是利,故說此言。若有眾生聞是說者,應當發願,生彼國土。”您如何解讀?
如六祖說,此事還得從自性中說起。
西方者,當下息心即是;阿彌陀者,清淨本心即是;十萬億佛土,無數無量善念即是;極樂世界,現前寂靜諸法即是。若能明瞭如是等事,則到西方極樂世界,見了阿彌陀佛。
極樂世界,阿彌陀佛今現在說法,此事不假。君不見時時瞬瞬,舉手投足,念念生滅,是心在說?若人能時時聞是心說,則見彌陀。執是真心,過一識、二識、三識、四識、五識、六識、七識,過無數無量百千眼耳鼻舌身意識,而不迷惑,不見彌陀,無有是處,不命終相,無有是處。
何謂命終?心不顛倒,壽相即破,即是命終;何謂往生?得悟無我,國土現前,一片清淨,不復煩惱, 不見非等,是謂往生。命終往生之時,見法實相,即是阿彌陀佛及諸聖,現在其前。
無量三昧即是佛國。聞佛所說,誓言解脫,即是發願。能發如是願者,即善男子善女人。能解諸法,見了實相,即是生彼國土。阿彌陀佛,乃至極樂國名,皆是自心境界。佛子,從心解諸佛法!
向上一路,千聖不傳
問:這是一個故事中的世界,有故事中的人才能看到。沒有了故事,世界是什麼?
對於致力於探明世界及自身真相的人而言,能夠真切地認識或體驗到“世界是一個故事”已非常不容易,而繼續去探討“沒了故事,世界是什麼”,這更是最關鍵處了。
“沒有了故事,世界是什麼?”從這裡向上,不但你無法知曉,諸佛菩薩們也有口難說。此所謂“意識行不到,語言觸不著”處,此所謂“不可以智知,不可以識識”處,此所謂得見法身之處,此所謂“向上一路,千聖不傳”處,此所謂“離心意識參”處!於此之處,諸聖分明說“不可思議,不可思議!”
這是一個“我不知道”的世界,活在這個世界裡,你首次得到最大的自由。在故事裡——如果你擁有美好的故事或不受阻礙的故事,也是有自由的,但這裡的自由更廣大更無邊,它大到沒有數的概念,沒有量的概念,不可以計算,不可以言說。
此處絕言語,諸佛也止默,大聖曾開口: “止,止,我法妙難思!”正是此處也。願君到此處,與佛共靜默,隨意拈花起,會逢大迦葉,無言無思量,千古真禪客。
南無佛陀……
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
突然我的頭腦中冒出了一個念頭:
我需要和誰生活在一起?——我自己;
這回答讓我自己感到意外和吃驚。
我應該和我自己生活在一起,
嗯,這是完全的真理。
我應該和我自己生活在一起,
那個能和我朝夕相處的人是我,
那個生病時跟隨我,年老時跟隨我,死亡時跟隨我
任何時候都和我在一起、從不分離的人是我啊。
沒人能像我對我一樣忠誠,
沒有誰能像我和我一樣不保持間隙,
我應該和我自己生活在一起—--
我需要和我自己生活在一起。
當我能和我自己生活在一起時,
我發現,別人的存在是一份額外的愛的贈禮,
這在本來的滿足之上,又多加了一份,
這樣的認識帶來上帝的仁慈。
我需要和我自己生活在一起,
給我自己一個我,這讓我對其它的不再苦要,
我滿足了我自己,我的乞討停下來。
你能把你給你自己嗎?
把你自己領到你自己的面前。
當你把自己領到自己的面前,令自己對自己心滿意足
你的世界將變得柔和和滿足,
你將是一個柔和、圓滿和知足的人。
我需要和誰生活在一起?
我自己。
我把我想問你要的給我自己,
我做自己的夫,我做我自己的妻,
我做我渴望的一切角色。
不出我的心,我讓自己滿足在那裡。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
無常變化因緣果
如夢如幻人生過
莫迷幻境心執著
迴光返照無二作
Q.人世間的所謂(成、敗)也是因緣果,成就與否,一切都也是幻境,來的人世間所遇到之事,一切隨緣盡力而為即可,以自性本體而言,無二作也就是體性具足(成、拜),緣起緣滅,無任何條件去強求,努力也無加分,攀緣也無意義,盡力而為當中的努力,包括各方面的協助加持,這一段如何為是?請師開示...
A.努力精於自心田即可。
中庸之道取中間
不破對待不得閒
中道無中無兩邊
悟空回歸自心田
隨緣而作
隨緣而活
盡力隨緣
是真解脫
如幻如化
畢竟空義
不隨緣,又奈何
南無佛陀:
問:思想(念頭)是因,現在的經歷是果,是不是這樣?那麼,因生果,果又生因,果果因因,無窮盡矣……人要出離生死,斷輪回,果然要達到“無念”麼?
欲出離因果輪回生死,不抵達“無念”之地,無人能做到出離因果輪回生死!
值得注意的是:無念,並非沒有念頭;無念,是指你的本性、本性之自體(本性,又名自性)。
假設心“分”為兩部分:一部分是念頭,另一部分是生出念頭但自己沒變的那部分。所謂無念,就是指雖然生出念頭,但自己沒有變的那部分心或心的那部分。
雖生念頭,但它自身並不變化的那部分心,就是自性,就是本心,就是“無念”之地,簡稱“無念”。
眾生要想,於因果中,出輪回,斷生死,必須來到這“無念”之處,否則,沒有誰能夠於念念相續、因果不爽中,出輪回、斷生死。
三世諸世,一切真正解脫的人,皆由諸念中來到此無念處。猶如高超的踏浪者,踩著浪頭,來到了寧靜和靜心之處——於百千萬億浪花中,閑住海的本體。
無念不離念頭,離開了念頭,也無“無念”之說。雖生念頭,但不是念頭,這正是諸修行者尋覓的要點,過去現在未來一切諸佛所穴居的地方。
要想出離因果,不是斬斷因果,而是於因果流變中,認出因與果皆無自性,幻起幻落,如夢如幻;認出因果雖有,但實非真,即於因果中出離因果。
要斷輪回,並非斬斷輪回,而是於輪回遷化中,認出輪回為妄念所造,如幻如化,本無真實的輪回可斷。於念念生滅,輪回似有中,歸於自性不動寂靜之處,即出輪回。
無念,非阻止念頭生滅,亦非讓一念不生。而是於念頭常來常往中,恒觀念念不真,如夢中過節,觀瞻天空煙花;如幻裡登山,仰看天上流星。不斷念,不壓念,不絕念,於念念流變中,不離本覺,即是無念。
無念者,自性之別名,諸佛之居穴,解脫之要點,行者之所求,一切欲求解脫自在者,但理解而覓得之,安居之,快樂之!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
問:思想(念頭)是因,現在的經歷是果,是不是這樣?那麼,因生果,果又生因,果果因因,無窮盡矣……人要出離生死,斷輪回,果然要達到“無念”麼?
欲出離因果輪回生死,不抵達“無念”之地,無人能做到出離因果輪回生死!
值得注意的是:無念,並非沒有念頭;無念,是指你的本性、本性之自體(本性,又名自性)。
假設心“分”為兩部分:一部分是念頭,另一部分是生出念頭但自己沒變的那部分。所謂無念,就是指雖然生出念頭,但自己沒有變的那部分心或心的那部分。
雖生念頭,但它自身並不變化的那部分心,就是自性,就是本心,就是“無念”之地,簡稱“無念”。
眾生要想,於因果中,出輪回,斷生死,必須來到這“無念”之處,否則,沒有誰能夠於念念相續、因果不爽中,出輪回、斷生死。
三世諸世,一切真正解脫的人,皆由諸念中來到此無念處。猶如高超的踏浪者,踩著浪頭,來到了寧靜和靜心之處——於百千萬億浪花中,閑住海的本體。
無念不離念頭,離開了念頭,也無“無念”之說。雖生念頭,但不是念頭,這正是諸修行者尋覓的要點,過去現在未來一切諸佛所穴居的地方。
要想出離因果,不是斬斷因果,而是於因果流變中,認出因與果皆無自性,幻起幻落,如夢如幻;認出因果雖有,但實非真,即於因果中出離因果。
要斷輪回,並非斬斷輪回,而是於輪回遷化中,認出輪回為妄念所造,如幻如化,本無真實的輪回可斷。於念念生滅,輪回似有中,歸於自性不動寂靜之處,即出輪回。
無念,非阻止念頭生滅,亦非讓一念不生。而是於念頭常來常往中,恒觀念念不真,如夢中過節,觀瞻天空煙花;如幻裡登山,仰看天上流星。不斷念,不壓念,不絕念,於念念流變中,不離本覺,即是無念。
無念者,自性之別名,諸佛之居穴,解脫之要點,行者之所求,一切欲求解脫自在者,但理解而覓得之,安居之,快樂之!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
無常無常自心相
心知無常非真定
當下覺知是幻境
本自涅槃真清浄
南無佛陀:
“給我倒杯水好嗎?”——你自己去倒,如果你能倒的話;
“給我自由好嗎“?——你自己去拿,你必須自己去拿。
當人們問覺者要自由的時候,他總是不那麼直截了當。
自由是一件必須你自己去拿的東西,沒有人能夠替代,
神不能給你,但神可能假借你的手給你。
智者用他的清醒,幫你從夢中覺醒過來—--
而覺醒過來的真相是:你從來沒有喪失自由,你正處在其中,
只是在夢中你以為你不自由,但那不是真的。
智者是一位幫助人們看到真相的人,他是一位帶路人;
他不是一位給予者,他是一位帶領者,帶著你穿過這個夢,又穿過那個夢,
終於把你領到真相的面前——真相才是能給予你什麼的人。
真正的智者幫助人總是簡單直白,他不製造玄或神秘,
他沒有神通,他的神通就是他不需要借助神通。
因為他瞭解到,存在不玄,不但不玄,它還是那樣的明顯和確定,
他瞭解到,未知並不是神秘,而是一千萬種等待顯露的可能
像一千萬朵等待開放的花一樣,智者知道未知的美和豐盛。
他不宣揚神通,因為並沒有神通,所有的神通,無不是深深嵌進一個夢境。
當你從所有的夢裡醒來,誰還需要神通?神通還存在於哪?
真相是最大的神通,它的神通是它徹底的沒有神通了——它沒有眼,沒有耳,
沒有鼻,它不能說話,它無法感知,它不能想像……。
它沒有六根,它損傷你的六根——它使你的六根變得毫無用處,
這就是神通——如果神通存在的話。
最大的神通是,六根俱損,棄之不用。那些使用六根之能而彰顯神通的人是什麼呢?
那只不過是妄心逞妄之能,妄心逞能之妄。
人們迷惑神通,是因為頭腦迷惑神通。
真正的覺者顯示神通的無用,他帶你穿過夢到達自由,
而不是借助神通為你創造自由。
神通是不能帶來自由的,神通只是帶來更大層面的不自由,
神通給人帶來的自由感覺是錯覺般的。
智者視神通為普通,對他來說,神通就是能吃飯、喝茶和說話,
甚至他連生命的能打嗝都稱為神通。
對於無覺無知的石頭和能覺不知的樹木,他滿身是神通,
他的神通彰顯在處處。他的神通不隱藏,它顯而不顯。
智者不教導神通,因為發現真相,獲得自由,不需要神通。
他也不教導前世或來生,他教導當下!——他只指給你看現實存在:
因為那就是真相,那就是你的歸處,那是你所欲求的涅槃處,
那就是你想要的斷輪回的刀,那就是寧靜,那裡也是你想找的本來面目。
真正的智者不是神,因為他不神秘和神叨,他總是那樣清晰、直白和簡單,
他給你的法是一的法,他領你的道是最大的道,
他把所有的神秘和囉嗦都刪除掉,他以本來面目的形式給你本來面目。
這就是真正的智者,那真正本來的人。你認識他嗎?它實質是你忘卻的自己!
向外看一個真正的智者……,他就是你的本來面目。
他是一位存於外的內在的你——那真實的、原本的、被你忘記的你。
藉著看到一個外在的智者來看到你自己內在的你。
你知道見到一個真正的外在的智者時,你為什麼那樣喜歡他嗎?因為他就是你!
——你喜歡他,那只是因為你太喜歡你自己——那真正的你。
當有人說喜愛我,我真心的為他們高興,因為他們在深層裡意識到他們喜愛他們自己,
覺者的存在本身就是一種喚醒,他引人向內,穿過層層迷霧一樣的夢,看到他們自己。
這份存在本身的光亮,足以照亮千年的昏暗,不管他們知道不知道,那心已被照亮。
我愛熱愛自己的人,我也愛熱愛他人的人,不管迷惑不迷惑,那善良的心數千年來從未改變過,
那是怎樣的一顆無染的心啊,它經歷過多少有可能的惡,但它依然還那樣本善完美。
我深深的敬佩和喜愛那顆心——我們都有的心——我愛它,那本質上的你。
反諸向內,讓我們都來發現這顆心,
安靜下你混濁了很久還在旋轉的頭腦,讓心眼前的迷夢消失,
發現:你就是那智者,那智者就是你;
你就是那大神通者,那大到不再需要任何神通的人;
來認識到你所有以為的缺失都是一種幻覺,
醒來在完滿的真相面前!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
心知無常非真定
當下覺知是幻境
本自涅槃真清浄
南無佛陀:
“給我倒杯水好嗎?”——你自己去倒,如果你能倒的話;
“給我自由好嗎“?——你自己去拿,你必須自己去拿。
當人們問覺者要自由的時候,他總是不那麼直截了當。
自由是一件必須你自己去拿的東西,沒有人能夠替代,
神不能給你,但神可能假借你的手給你。
智者用他的清醒,幫你從夢中覺醒過來—--
而覺醒過來的真相是:你從來沒有喪失自由,你正處在其中,
只是在夢中你以為你不自由,但那不是真的。
智者是一位幫助人們看到真相的人,他是一位帶路人;
他不是一位給予者,他是一位帶領者,帶著你穿過這個夢,又穿過那個夢,
終於把你領到真相的面前——真相才是能給予你什麼的人。
真正的智者幫助人總是簡單直白,他不製造玄或神秘,
他沒有神通,他的神通就是他不需要借助神通。
因為他瞭解到,存在不玄,不但不玄,它還是那樣的明顯和確定,
他瞭解到,未知並不是神秘,而是一千萬種等待顯露的可能
像一千萬朵等待開放的花一樣,智者知道未知的美和豐盛。
他不宣揚神通,因為並沒有神通,所有的神通,無不是深深嵌進一個夢境。
當你從所有的夢裡醒來,誰還需要神通?神通還存在於哪?
真相是最大的神通,它的神通是它徹底的沒有神通了——它沒有眼,沒有耳,
沒有鼻,它不能說話,它無法感知,它不能想像……。
它沒有六根,它損傷你的六根——它使你的六根變得毫無用處,
這就是神通——如果神通存在的話。
最大的神通是,六根俱損,棄之不用。那些使用六根之能而彰顯神通的人是什麼呢?
那只不過是妄心逞妄之能,妄心逞能之妄。
人們迷惑神通,是因為頭腦迷惑神通。
真正的覺者顯示神通的無用,他帶你穿過夢到達自由,
而不是借助神通為你創造自由。
神通是不能帶來自由的,神通只是帶來更大層面的不自由,
神通給人帶來的自由感覺是錯覺般的。
智者視神通為普通,對他來說,神通就是能吃飯、喝茶和說話,
甚至他連生命的能打嗝都稱為神通。
對於無覺無知的石頭和能覺不知的樹木,他滿身是神通,
他的神通彰顯在處處。他的神通不隱藏,它顯而不顯。
智者不教導神通,因為發現真相,獲得自由,不需要神通。
他也不教導前世或來生,他教導當下!——他只指給你看現實存在:
因為那就是真相,那就是你的歸處,那是你所欲求的涅槃處,
那就是你想要的斷輪回的刀,那就是寧靜,那裡也是你想找的本來面目。
真正的智者不是神,因為他不神秘和神叨,他總是那樣清晰、直白和簡單,
他給你的法是一的法,他領你的道是最大的道,
他把所有的神秘和囉嗦都刪除掉,他以本來面目的形式給你本來面目。
這就是真正的智者,那真正本來的人。你認識他嗎?它實質是你忘卻的自己!
向外看一個真正的智者……,他就是你的本來面目。
他是一位存於外的內在的你——那真實的、原本的、被你忘記的你。
藉著看到一個外在的智者來看到你自己內在的你。
你知道見到一個真正的外在的智者時,你為什麼那樣喜歡他嗎?因為他就是你!
——你喜歡他,那只是因為你太喜歡你自己——那真正的你。
當有人說喜愛我,我真心的為他們高興,因為他們在深層裡意識到他們喜愛他們自己,
覺者的存在本身就是一種喚醒,他引人向內,穿過層層迷霧一樣的夢,看到他們自己。
這份存在本身的光亮,足以照亮千年的昏暗,不管他們知道不知道,那心已被照亮。
我愛熱愛自己的人,我也愛熱愛他人的人,不管迷惑不迷惑,那善良的心數千年來從未改變過,
那是怎樣的一顆無染的心啊,它經歷過多少有可能的惡,但它依然還那樣本善完美。
我深深的敬佩和喜愛那顆心——我們都有的心——我愛它,那本質上的你。
反諸向內,讓我們都來發現這顆心,
安靜下你混濁了很久還在旋轉的頭腦,讓心眼前的迷夢消失,
發現:你就是那智者,那智者就是你;
你就是那大神通者,那大到不再需要任何神通的人;
來認識到你所有以為的缺失都是一種幻覺,
醒來在完滿的真相面前!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
一即一切,一真一切真,萬境自如如。
南無佛陀:
怎樣理解“究竟解脫”這個概念的?究竟解脫是否意味著,有過一次什麼樣的經驗或體會,就永遠不再煩惱痛苦了?所有的問題都沒了?在認同“時間是存在的”前提下,這可能不容易實現!
當我們談論“究竟解脫”,我們引入了時間;而在時間裡,永遠也沒有究竟解脫。要想究竟解脫,必須透出時間。什麼是透出時間?沒有過去、沒有未來、也沒有現在,這就是透出時間!
所謂幻象,必須在時間裡運作;若是沒有時間,則沒有幻象。當你認同時間是真實存在的,你掉進幻象的王國。當你認同時間,生死輪回即將發生!透不出時間,你被囚在生死輪回裡。
假如你透出時間,一切浮想皆息,所有的幻象將滅!假如有個狀態叫究竟解脫的話,這就是了。我不知道那個“深度溝通法”,究竟是教導人們出離時間的,還是教導人們進入時間、認同時間的。我只知道,假如有人把你帶入時間,並告訴你那是真的,我想他有點困惑了。
活在時間裡,你只能活在虛妄中。時間把人帶入幻象。對我來說,這是一個寂靜、沒有時間的世界,雖沒有時間,但諸法在移動。一切事物移動在無時間裡。每一個時間的概念都在創造一個幻象,若你向這世界引入時間,幻象的空間洞開了大門!
若從你的世界或生命,拿掉時間,你的生命與世界將怎樣?時間從虛妄的“想”中產生,若無想,時間怎可能存在?並沒有獨立的“時間”一法,若沒有物、沒有感受、沒有想、沒有心行、沒有識別等,則無時間。時間基於五蘊而生,五蘊都虛,時間可實?
一個人活在時間裡,意味著他活在故事裡;活在故事裡,意味著他活在虛妄裡。不管你以為虛妄有多真實,不管你在虛妄裡以為虛妄有多實在,彼皆如幻,虛妄不實!
如果你想要活在究竟解脫中,第一步:透出時間!在你不能做到這點之前,“究竟解脫”是個夢想。堅持時間是真實存在的,讓你所知所見的一切,皆落在夢裡!透出時間,活在真究竟中!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
世興
他們都有插電,但他們不知。
你知道他們有插電,你也不缺,但你是否摸到輸給你電的源頭了呢?
南無佛陀:
請問:智者說上帝是一切,上帝是一切——為什麼上帝不能是我?
嗯,上帝是一切,上帝是你——但你不是上帝,
我為什麼會那樣說呢?你瞭解真正的上帝嗎?—--
上帝是完全的真誠,上帝不掌控,上帝只做它自己,
而你呢?你是不是有過自己許多的夢?你是不是想掌控別人?
你是不是在操心他人的事?你是不是在想成為誰?
嗯,如果是這樣,上帝是你——但你不是上帝。
人們就是這樣創造一個上帝的幻象的。他們以為上帝是掌控的象徵,
他們以為是上帝知道一切,他們以為上帝是大善和大惡的總和,
他們以為上帝總管萬物命運—--
他們想以上帝的身分掌控他人的行為來符合自己的願望 !
他們甚至想控制別人怎麼想,想什麼!有這樣的上帝嗎?
我見到的上帝是完全的無為,上帝是無為的象徵,
上帝只愛,它不改變;上帝眼中沒有不滿,它沒有改造的企圖;
而你的眼裡呢?你有沒有?
上帝不做夢,上帝不在夢境當中,而你呢?你做不做夢——你有沒有超越現實的夢?
上帝安睡在現實存在上,你有沒有跨過現實存在?
上帝不追求,你是不是在追求不停?
嗯,上帝是你,但你不是上帝——當你迷失時。
當你迷失時——你從上帝的位置上走了下來,
於 迷失之中,你創造了上帝的幻影——然後你把幻影當上帝。
真正的上帝是現實存在,是確定不變的一切,是花、是樹、是石頭、是桌子,
是電腦、是打出的字、是寫出的文章、是唱出口的歌、是筆下誤—--
是那完美誠信的一切。
你以為的上帝是什麼樣的呢?在夢中你不可能看見清晰確定的上帝,
流動的夢境讓上帝的影像變了形。
只有醒悟才能和真正的上帝相遇,只有醒來才能看見真實的上帝,
夢中看見的是夢者自己虛幻的影像,
那是偏離了上帝之後的你自己。
回來吧,藉借清醒,再次回到真正的上帝之位上去,
不掌控,不追求,不移開,做真正的上帝!
做誠實的你,就是在做上帝,——你知道嗎?
做誠實的你,誠實的做你,
——成為叫你那個名字、活著的上帝!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
修行,修行,
何時是我們修行的終結?
當我們的頭腦死在當下,
修行結束了。
頭腦死在當下,
真心卻從當下裡復活過來;
在那頭腦死亡處,
一朵優曇羅花慢慢地盛開。
那花越開越大,
直到包繞了整個世界;
直到整個世界,
在它的花芯裡被溫柔地含住了。
就像你用手心捧住一個世界。
修行是將整個世界放在你心上,
然後慢慢地觀摩,慢慢地撫摩,
直到它像雪人兒在你的手心裡化了。
修行是以你的熱心融化一切堅冰,
將一切有形的化為無形;
修行是以你的智光照徹一切,
使那隱藏的更加明顯起來。
修行,修行,
我們究竟要到哪裡去?
當我們的頭腦於當下停下來休息,
這就是去處了。
修行決不是到哪裡去,
決不是製造無窮無盡的問題,
修行是往當下裡來,
是往無問題處來。
當你來到無問題處,
這就是家了;
在家中是沒有問題的,
所有的活動只是娛樂與放鬆。
修行的目標決不在遠方,
它永遠在你出發的地方;
向著你出發的地方前進,
這就是在走向天堂。
天堂有一個不變的名字—--
此時、此地,當下;
走向天堂的路永遠是一個圓圈,
能回來便叫作圓滿。
向前只是回歸,
遠方就是此處,
修行之路永遠是這樣,
請別搞反了方向。
修行的目標是終止修行,
越修行越應沒有行可修;
請不要越修行越有可修行的,
若是那樣你一定做錯了什麼。
修行在刪除修行者,
修行在去除它自身。
請不要越修越忙,
請不要越修你的自我越強。
慢下來,
是修行應有的速度;
停下來,
是修行該趨的方向。
你歇了嗎?
讓你的心歇了吧。
你還有所求嗎?
不求你已站在天堂的門前了。
當你認為你在天堂的門外,
卻忽然發現你已在天堂的門裡,
不用抬腿行走發現你已經在天國裡,
這就是覺悟。
覺悟不是讓你移一步追求幸福,
而是讓你發現你已經在幸福裡了。
喜悅者或幸福不是創造的產物,
而是發現和認出的老天的禮物。
不要忙著向前趕路,
修行不應像長征那樣辛苦;
不要急著追逐獵物,
修行不是去做獵戶而是退出獵戶。
修行人啊,修行,修行,
何時是個頭啊?
扔掉你的目標,停下你的追逐,
歇將下來,當下就是了。
當下就是你的修行終結之處,
一顆沒有問題的心就是佛陀的真實面目。
你還要求什麼真實、永恆與長住嗎?
看看園中的花,空中的響,草上的露。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:
提問:我近期在訓練覺知,所謂的覺知大放光明還在後面嗎?修行是個笑話。存在沒有為什麼,而心是個大騙子。對嗎?
我所說“放大光明”,是眼界裡的故事。它是指你於無量世界看到自己的心性光明,猶如燈泡從它自己的意識裡醒來看到它自己的光一樣。於“空”中你看見了“見”,於“見”中你知道了“覺”。放大光明——五濁你從第一濁中醒來——你過了“劫濁”的關。來到大光明藏裡,你到了眼界“不動國”,你進入了眼界“淨土”,你得知道到眼界“楞嚴大定”。這是可體驗的,它隨時在那裡。見到後,你升起安定、妙喜,你將知道“佛土”和“世間土”的不同。見到後,沒有誰能動搖你的認識,沒人能撼動那不搖的眼界見性光明。你感覺到你的身體和萬物平等,你覺知到為何佛說“反觀父母所生之身猶如十方虛空之中吹一微塵,若存若亡”。觀照升起,你知道它如何自然且不費心力。
覺知放大光明,即見證大光明藏。當你真正見到它時,你會認出它。不需要誰的證明,不需要誰的印證,那是你自己的事兒。你自己知道就行了。當你覺知放大光明或見證大光明藏,你沒有疑惑,你只是常常安住在那裡,寧靜、安樂、法喜化為覺知遍觸一切。
在覺性訓練中,什麼時候放下覺知?這不用你判斷,到你該放下時自然放下了。沒有一個開始,沒有一個結束,那有為的覺知有它自身的規律,你不必關注它,你只是在你能注意時注意到就行了。實際上你是被覺知,不是你在覺知。本自的覺一直在那裡,你的意識只是注意到它或沒注意到它。意識或念頭有生滅、開合,而本自之覺不變。當你的意識注意到它,你說你的“覺知”來了;當你的意識未注意到它時,你說你的“覺知”走了。而實際上,它何曾有個來去?它不動不搖,它在那裡;它不生不滅,它在那裡。它未曾來、未曾去,未曾動、未曾搖,是你的意識生滅來去造成了它生滅來去的幻象。
於六識界,那個不動的它,是我們的歸依處。你認出的是它嗎?你瞭解的是它嗎?上面我所述的“放大光明”是“眼界中的覺性所現”。實際上,它在六根門中各有不同,細加體驗,可辨認出各門土裡的性覺。性覺即是淨土。因此淨土可分為六門。圓修六根的人,能夠隨時安處六門淨土中。能夠隨時安處在六門淨土,這是最後的境界了嗎?……這只是菩薩的境界。因為還有個“安”、還有個“淨土”在那裡。如果成了佛——覺知到那顆本心,則“安”和“淨土”也沒了。本來就安,隨時是安,本來淨土,處處淨土。因此,不再有菩薩的有為。
也許你會問:“我不修淨土,可以直接成佛嗎?”實際上,如果你不修淨土,你連淨土都辨認不出,你知道心在哪裡?你知道心是什麼?你如何才能“是”它?這是不可能的。沒有人越過淨土就“成佛”。因為倘若你不知道自性淨土,虛虛無無,你找不到心在哪。如果你不知道心在哪,你的一切作為和佛無關,更莫說成佛了。所以修淨土是必須的。另外,淨土也有“淨化”的作用,它就像篩檢程式一樣過濾掉你的許多煩惱,這讓妄念沒有機緣轉你的心,為你安心做本佛打下基礎。
淨土就是當下,淨土是真正的當下。沒有體會過淨土或說修行沒有來到淨土的人,不可能有真正的當下體驗。他們所說的當下只是頭腦的一個立足點,是一個幻點,非真正的當下。真正的當下是大菩薩的淨土,諸佛常住地。當你來到了佛位,“當下”這個概念也沒了,因為“淨土”這個概念也消失了。所以談論“當下”仍然是對修行的菩薩講的,並非針對佛。一切修行、一切經文、一切境界,是對修行的菩薩而言的,非對佛言。因為佛不修行,佛無言辭,佛不說法,佛不說佛。因而,瞭解三藏十二部、恒沙經文,諸佛說法是在什麼情況下、對什麼人講的,是必要的。
思維妄念,你問“我離開當下了嗎?”我想問你的是:“你進入過當下嗎?”在相對層面,倘若你都沒有“進入”過當下,就更談不上“離開不離”當下了。從絕對意義上說,沒人能離開當下,因為時時都是當下。從相對意義上說,所謂離開當下,是說在某個時刻,你有沒有隨妄想跑得太遠?你有沒有隨妄想跑得太遠,這你是知道的。無須勞問他人,每個人都能明白他打沒打妄想、離開沒離開當下。離開沒離開當下並非是最重要的,在那個當下,你有沒有苦惱更重要。如果沒有苦惱,你在做美夢,也未嘗不可。
覺知也是心相嗎?一切皆是心相。覺知是心的報身用,是心的淨土化城;念頭是心的化身用,是心的乾達婆化城。修行是夢中的心在做一些動作讓自己醒來。修行由心相組成,因此,可以說修行也是一種心相,不過它是連續的心相。於之世間,一切是唯心所現。當你真正能夠體會到“天地唯心”時,你離成佛也就不遠了。當你感受到“天地是心”時,你便成佛了。天地是心,天地間的一切當然也是心了,這就是“唯心”。唯心是真佛法,唯心是真實相。一切諸佛所共體悟。
存在沒有為什麼……心欺騙了我們嗎?心沒有欺騙我們,是我們自我欺騙,這就是迷惑。心實際上是無心,是我們這些凡夫於無心中妄立種種雜心,而生苦惱,而自迷惑,而求開悟,而尋成佛。一切都是妄立、妄為。但直到你折騰盡,你才知道自己是在妄立、妄為。所以修行是一場夢中夢,而覺悟是發現生命是一個笑話。是一個笑話,但在你不知道它是笑話時它一點也不好笑,有多少人在其中哭鼻子呢?生命是一場笑話,是對醒悟來的人說的。對於沒醒悟到、沒有體會到的人來說,它是你嚴肅、掙扎、真實的世界。尊敬你的世界,向佛的世界進發。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
黃師兄:
日昨.後學參與一「茶文化」講座,會後有感,特為偈一首,與同修們同享法楽——:
眾星雲集 品香茗,一期一會 於當下,
五根攝受 茶入道,六塵受想 入今心,
形而之下 說茶藝,修身養性 言茶道。
茶藝茶道 皆有茶,以物顕心 藝道合,
二六時中 日精進,淬煉襌定 十八步。
煩惱不生 智慧長,六根清淨 方為道,
返本還源 是真心。和淨清寂 清淨地,
共享無憂 「喫茶趣」!
師父:
十方雲集論茶道
茶藝品茗心覺照
論茶論道歸生活
身心滋養慧妙高
南無佛陀:真相?
在修行的語彙裡,
我們也常常說到“真相”這個詞,
真相,真相,真相—--
什麼是“真相”呢?
真相,就是沒有相,
凡是有相,其相都不是真相。
當你注視著一把椅子—--
你說它,這是一把白色的椅子,
這是一把長方形的椅子,
這是一把木質的椅子,這是一把舊椅子,
這是一把什麼樣什麼樣的椅子……,
無論你說到關於這椅子的什麼——都有了“相”,
而這“相”是由你造的,
無論你說什麼相,都已不是這把椅子的相——是你造的相;
而椅子的真相是——無相,無法可說的相。
只要你一開口說話,你便掉進了自己的心裡面,
只要你一起心動念,你便離開真相而掉入了一個虛妄之中。
我們講述的越多離真相越遠,
真相——你只能注視著,與它為一,
假如你一評判它,你創造了虛假,你創造了一個虛念橫在你和它之間—--
你離開了真相。
絕對的真相,是無相,是無法可說。
第一層真相,我叫它原本的存在——原本的存在也被叫作真相。
比如這一把椅子,這就是一個真相,一個真實的存在;
它是一把椅子,然後你不再圍繞椅子創造故事——不說是高的椅子或矮的椅子,我喜歡的椅子或令人討厭的椅子……,
它不是這樣的椅子或那樣的椅子,它只是椅子,這就是真相——椅子的真相。
第一個念頭所反映的事物,也被稱作真相。
智者知道真正的真相,所以他不迷於任何事物;
智者知道相對的真相,所以他熱愛一切。
智者是一個瞭解真相的人,所以他是一個沒有任何執著和對抗的人,
他生活在具體的世界,又生活在虛空的世界,
他無邊無際,又非常具體,
他是一個活在具體和虛空——這種真相和那種真相之間的人。
絕對的真相是“〇”,相對的真相是“一”,
智者是一個活在“〇”和“一”之間的簡單的人。
真相無相,他活在無邊無量的無限裡,
真相是一,他又活在那完全的具體和確定中。
他是一個無法被描述的人,他連著存在的“兩極”——他是那“無極”。
覺知到真相的人到達了完全的自由,
他是“玄”和“不易”的代表,他是深和淺的極致。
你無法瞭解一個守持真相的人,除非你成為他。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
老子道德言無為
太極兩儀四象位
兩儀四象表時位
時位不錯吉祥最
悟本空性入無為
太極兩儀四象位
兩儀四象表時位
時位不錯吉祥最
悟本空性入無為
南無佛陀:
存在是一列有無數節車廂的火車,
我——心,是那車上唯一的乘客。
因為整列火車上只有我,
我可以隨便坐坐這個位置,隨便坐坐那個位置—--
我的心可以盤坐在一朵花的枝頭上,也可以隨著花朵跳落地上,
真相的世界,我的自由不可阻礙或破壞。
清晨起來我把壺放在火爐上,然後把衣服泡進盆裡,
然後洗菜,然後為我的胃準備我的早餐,
我的心照顧著一切:我身體裡面的各個器官和我身邊存在著的事和人,
頭腦說我活在那些小事之間,
我說我活在心和它的愛人之間。
閑下來聽一聽院子裡的鳥叫,
那些無心的歌者本能的唱歌——我的心全部聽見。
靜下來我發現:我生活在一個聲音的世界裡,
鳥的叫聲,公雞的叫聲,汽車鳴笛的聲音,
狗的叫聲,勺子碰到鍋的聲音,碗撞了碟的聲音,
吃飯時咀嚼的聲音,我念頭的聲音……,
當我的心留意那些聲音時,我成了觀世音。
頭腦是一個粗糙的世界,
當你帶著心去生活時,你進入了一個細膩的豐盛的藝術的世界:
那兒日夜布放著靜止又變化的上帝的親筆畫,
還配帶著眾生以生命製作的音樂,
存在是那樣慷慨,當你出生在這個世界,
這其中的一切日日免費供你賞閱和使用。
上帝為你創造了一個豐盛到極致的世界,
然而你卻為自己創造了另一個世界——頭腦,
自從你走進另一個世界,你就成了一個瞎子和聾子,
睜著眼睛,撐著耳朵,你卻看不見那一切。
進入了頭腦,你便進入了自己的夢,
從你進入頭腦的開始,你便開始了自己夢遊的一生。
耶穌說〝醒來!〞什麼是醒來?
——就是從你的世界回到上帝的世界!
回到上帝的世界即是回到了伊甸園,
進入自己的頭腦即離開了伊甸園。
因為相信自己,我曾離開過伊甸園,
如今,我又回來了。
當我回到了伊甸園,我又成了上帝的嬰孩,
那一切不再須我苦苦努力,老天提供了便利的一切,
它還將我的飲、食、起、居、生、死統統作了精確的安排,
我成了一個不用思考,不用努力,就能活的很好的人。
我們都被存在照顧著,只是人們忽略了存在的存在。
如今我發現了這真相,我擁抱著我本有的自在。
老子說〝無為!〞什麼是無為?
無為就是熱愛現實存在,唯有你熱愛現實存在時你才能無為,
與現實存在沒有距離,你沒有什麼可做的。
什麼是有為?有為是無為的相反,
當你和現實存在保持距離,你必然有為。
有為必是反對現實存在,那是傻瓜才做的事。
每天睜開眼,我喜愛我杯中的茶,
當我有一杯茶時,我不會要一杯咖啡。
如果我面前的是一杯咖啡,我不會去要一杯不存在的茶。
我要的都是我有的,因此我時刻在滿足之中。
我的腳不需要帶著我到處尋找,
因為它步步碰見了它的鍾愛。
智者告訴我們說〝知足!〞什麼是知足?
知足——就是知道你的腳、覺知你的腳,
當你知道著你的腳、覺知著你的腳該往哪去,該如何走時
……它就會停下來。
當你的腳停下來——你不再找尋時,你就知足了。
知足,就是知止。足者,口止也——當你的口不再要時,它就足了。
而你知足了嗎?覺知你的腳,直到你停下來!
我是一個不再尋找的人,現實存在是我尋找的結束。
我停在現實存在的面前,從不再向前多踏半步。
過去我找尋不存在的,我進入了我荒唐的夢幻,
如今我停止了尋找,發現我想要的正是我面前的。
人們都活在自己的夢幻裡,那正是苦的根源——而過去我也是那樣,
如今,我停在現實存在的旁邊,我在這裡涅槃,
現實存在是一個可供涅槃的地方。
我們的夢幻覆蓋了真相的臉——也遮住了我們自己的眼,
這讓我們無數代人活動在我們無邊的眠——看起來是醒著,實質是睡著,
這就是世間。悟者說非世間,什麼是非世間?覺醒就是非世間。
活在覺醒裡,即是活在世間的非世間中—--
即是活在混亂的清醒中,活在不和諧的和諧中。
醒悟吧,醒悟即是出離;出離便得自由與喜悅。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
存在是一列有無數節車廂的火車,
我——心,是那車上唯一的乘客。
因為整列火車上只有我,
我可以隨便坐坐這個位置,隨便坐坐那個位置—--
我的心可以盤坐在一朵花的枝頭上,也可以隨著花朵跳落地上,
真相的世界,我的自由不可阻礙或破壞。
清晨起來我把壺放在火爐上,然後把衣服泡進盆裡,
然後洗菜,然後為我的胃準備我的早餐,
我的心照顧著一切:我身體裡面的各個器官和我身邊存在著的事和人,
頭腦說我活在那些小事之間,
我說我活在心和它的愛人之間。
閑下來聽一聽院子裡的鳥叫,
那些無心的歌者本能的唱歌——我的心全部聽見。
靜下來我發現:我生活在一個聲音的世界裡,
鳥的叫聲,公雞的叫聲,汽車鳴笛的聲音,
狗的叫聲,勺子碰到鍋的聲音,碗撞了碟的聲音,
吃飯時咀嚼的聲音,我念頭的聲音……,
當我的心留意那些聲音時,我成了觀世音。
頭腦是一個粗糙的世界,
當你帶著心去生活時,你進入了一個細膩的豐盛的藝術的世界:
那兒日夜布放著靜止又變化的上帝的親筆畫,
還配帶著眾生以生命製作的音樂,
存在是那樣慷慨,當你出生在這個世界,
這其中的一切日日免費供你賞閱和使用。
上帝為你創造了一個豐盛到極致的世界,
然而你卻為自己創造了另一個世界——頭腦,
自從你走進另一個世界,你就成了一個瞎子和聾子,
睜著眼睛,撐著耳朵,你卻看不見那一切。
進入了頭腦,你便進入了自己的夢,
從你進入頭腦的開始,你便開始了自己夢遊的一生。
耶穌說〝醒來!〞什麼是醒來?
——就是從你的世界回到上帝的世界!
回到上帝的世界即是回到了伊甸園,
進入自己的頭腦即離開了伊甸園。
因為相信自己,我曾離開過伊甸園,
如今,我又回來了。
當我回到了伊甸園,我又成了上帝的嬰孩,
那一切不再須我苦苦努力,老天提供了便利的一切,
它還將我的飲、食、起、居、生、死統統作了精確的安排,
我成了一個不用思考,不用努力,就能活的很好的人。
我們都被存在照顧著,只是人們忽略了存在的存在。
如今我發現了這真相,我擁抱著我本有的自在。
老子說〝無為!〞什麼是無為?
無為就是熱愛現實存在,唯有你熱愛現實存在時你才能無為,
與現實存在沒有距離,你沒有什麼可做的。
什麼是有為?有為是無為的相反,
當你和現實存在保持距離,你必然有為。
有為必是反對現實存在,那是傻瓜才做的事。
每天睜開眼,我喜愛我杯中的茶,
當我有一杯茶時,我不會要一杯咖啡。
如果我面前的是一杯咖啡,我不會去要一杯不存在的茶。
我要的都是我有的,因此我時刻在滿足之中。
我的腳不需要帶著我到處尋找,
因為它步步碰見了它的鍾愛。
智者告訴我們說〝知足!〞什麼是知足?
知足——就是知道你的腳、覺知你的腳,
當你知道著你的腳、覺知著你的腳該往哪去,該如何走時
……它就會停下來。
當你的腳停下來——你不再找尋時,你就知足了。
知足,就是知止。足者,口止也——當你的口不再要時,它就足了。
而你知足了嗎?覺知你的腳,直到你停下來!
我是一個不再尋找的人,現實存在是我尋找的結束。
我停在現實存在的面前,從不再向前多踏半步。
過去我找尋不存在的,我進入了我荒唐的夢幻,
如今我停止了尋找,發現我想要的正是我面前的。
人們都活在自己的夢幻裡,那正是苦的根源——而過去我也是那樣,
如今,我停在現實存在的旁邊,我在這裡涅槃,
現實存在是一個可供涅槃的地方。
我們的夢幻覆蓋了真相的臉——也遮住了我們自己的眼,
這讓我們無數代人活動在我們無邊的眠——看起來是醒著,實質是睡著,
這就是世間。悟者說非世間,什麼是非世間?覺醒就是非世間。
活在覺醒裡,即是活在世間的非世間中—--
即是活在混亂的清醒中,活在不和諧的和諧中。
醒悟吧,醒悟即是出離;出離便得自由與喜悅。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:覺者的生活向現實存在看齊
不管他個人的想法是什麼,
覺者的生活向現實存在看齊,
因為現實存在就是上帝。
覺者只要現實存在,
除了現實存在,
他什麼都不想要。
覺者從不和事實對抗,
因為和事實對抗,他不可能勝利,
從沒人能贏過上帝。
所謂覺者,
就是一個人從他自己的夢裡醒來,
他分清了什麼是真實,什麼是虛假,
然後,
他活在那如實的存在裡。
清晨的鳥在叫,烏鴉在飛,天在下雨,
他正在雨中散步……,
這就是他的現實存在,這就是一切,
他就要這,除了這他什麼也不要。
他不知道下一刻、不想知道下一刻,
也不必知道下一刻,
他全然活在:這裡,這裡,這裡。
他打開了自己的心,準備經驗一切,
他不必操心未來。
為什麼覺者常常看起來是喜悅的?
他熱愛的是現實存在,
他百分之百的滿足在那裡。
沒有想知道、要知道、應該知道的信念,
他在當下裡涅槃。
他過著沒有輪回,沒有因果,沒有六道的生活。
現實存在就是圓滿,就是一切,
就是捷徑,就是自由,就是誠實,
——現實存在就是上帝,
一個真覺者終生和它在一起!
現實存在是一張大床,
覺者醒來在這裡,凡夫做夢在這裡。
它是心的泥土和大地,
它促心開出五彩斑斕的美麗。
真實,是存在本來的樣子,
它是覺者唯一的真理,
覺者只愛它。
“存在本來的樣子”,就是如來
——“現實存在”就是如來,
它是覺者愛上的唯一!
它是覺者的情侶,也是覺者的上帝,
覺者一生,
都活在與它的和諧甜蜜裡。
他熱愛現實存在,緊接著他愛上心,
然後他愛上一切……,
現實存在是夢的止息,是大樂的開始。
就這樣,他沉入了無限和自由裡。
現實存在就是常、樂、我、淨,
愛上現實存在就是慈悲喜捨。
現實存在就是如來佛,
愛上現實存在的心就是淨土。
覺者的行為沒有自我標準,
他時刻跟隨現實存在,
從不堅守自己——他向上帝看齊!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
不管他個人的想法是什麼,
覺者的生活向現實存在看齊,
因為現實存在就是上帝。
覺者只要現實存在,
除了現實存在,
他什麼都不想要。
覺者從不和事實對抗,
因為和事實對抗,他不可能勝利,
從沒人能贏過上帝。
所謂覺者,
就是一個人從他自己的夢裡醒來,
他分清了什麼是真實,什麼是虛假,
然後,
他活在那如實的存在裡。
清晨的鳥在叫,烏鴉在飛,天在下雨,
他正在雨中散步……,
這就是他的現實存在,這就是一切,
他就要這,除了這他什麼也不要。
他不知道下一刻、不想知道下一刻,
也不必知道下一刻,
他全然活在:這裡,這裡,這裡。
他打開了自己的心,準備經驗一切,
他不必操心未來。
為什麼覺者常常看起來是喜悅的?
他熱愛的是現實存在,
他百分之百的滿足在那裡。
沒有想知道、要知道、應該知道的信念,
他在當下裡涅槃。
他過著沒有輪回,沒有因果,沒有六道的生活。
現實存在就是圓滿,就是一切,
就是捷徑,就是自由,就是誠實,
——現實存在就是上帝,
一個真覺者終生和它在一起!
現實存在是一張大床,
覺者醒來在這裡,凡夫做夢在這裡。
它是心的泥土和大地,
它促心開出五彩斑斕的美麗。
真實,是存在本來的樣子,
它是覺者唯一的真理,
覺者只愛它。
“存在本來的樣子”,就是如來
——“現實存在”就是如來,
它是覺者愛上的唯一!
它是覺者的情侶,也是覺者的上帝,
覺者一生,
都活在與它的和諧甜蜜裡。
他熱愛現實存在,緊接著他愛上心,
然後他愛上一切……,
現實存在是夢的止息,是大樂的開始。
就這樣,他沉入了無限和自由裡。
現實存在就是常、樂、我、淨,
愛上現實存在就是慈悲喜捨。
現實存在就是如來佛,
愛上現實存在的心就是淨土。
覺者的行為沒有自我標準,
他時刻跟隨現實存在,
從不堅守自己——他向上帝看齊!
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
南無佛陀:了悟和覺悟
在修行的語境裡,我們常常談到“了悟”和“覺悟”這兩個詞,它們有什麼不同嗎?根據我的瞭解:了悟,是因瞭解而悟;覺悟,是因覺知而悟。兩者在廣泛的含義上極為相同,並可以互換互用。但若仔細瞭解,它們卻有很大的不同,尤其在說到修行領域裡的故事時。
了悟,是因瞭解而悟,這是屬於頭腦層面的故事,因為只有頭腦才會透過瞭解——理解方式的瞭解去認識事物。透過頭腦理解方式的領悟,叫“了悟”。了悟是理上的明白,頭腦上的瞭解。它和覺悟不同。它所知道的和講出的,僅僅是一些關於覺悟的知識,而不是覺悟本身。什麼是覺悟呢?覺悟是透過以覺知為基礎而達到的領悟。覺悟和了悟的不同在於,一個是透過思考領悟出來的,一個是透過覺知領悟出來的。覺悟和了悟不同,因此覺悟的老師和了悟的老師也有所不同。
世俗上有很多老師是了悟的而不是覺悟的。了悟的老師和覺悟的老師的不同在於:了悟的老師通常都有一顆非常聰明的頭腦——他們的頭腦非常聰明,你給它一個覺悟的圖像,它能把它描述的像真的一樣(但那不是真的)。覺悟的老師通常比較單純,一般情況他們不思不想。了悟的老師一般沒能“活”出他的思想,他講的和他所活的是分離的。覺悟的老師則不同,他們一般是先活出了他們的認識和理解,然後才有了他們所講出的“道”。了悟的老師是一個講的和他活的沒相關的老師;覺悟的老師是,他活的正是他講的。這是他們之間的不同。
了悟的老師強調“境界”、“狀態”或“體驗”之類的詞意。也許他們在某個時刻體驗過某種“境界”、“狀態”或有過某種“特殊”的體驗——但那都是幻相。(注意:幻相不是真相,因為真相沒有任何相,凡有相必是幻。)他們看到了與眾不同的幻相,但他們把那幻相當作修行的“成果”和覺悟的“標準”,很顯然這不是真的。如果有個老師向你講述他有怎樣怎樣的體驗,或經歷怎樣怎樣的狀態,不要被他所迷惑,那沒什麼了不起,那不是值得炫耀或談論的事,相反,如果這樣,你更不能信他,因為他比你走入的幻相還深。一個修出了他認為的“境界”的老師,比一個普通人還差。若說他比一個普通人還差,那他和一個普通的人有什麼不同呢?他比一個普通人進入了更多的幻相層次。你在普通的幻相裡,他則在幻相的幻象裡。不要被有特殊體驗或狀態的老師所迷惑,那些常常是一些假覺悟者,因為他們在更深、更多的故事、迷信裡,他們迷進了自己的認為裡面。在日常修行中,注意避免或遠離這樣的老師。他們往往都是修行的執著者,修行裡的大迷人。因迷才產生某幻,視那幻為特殊的境界或能力——他迷惑的更深。
真正透過“覺”而悟的老師是什麼樣的呢?一個顯著的特點,他們沒有故事。他們不為你造故事,也不為自己造故事。他的故事不迷惑我們,也不迷惑他自己。因為“覺”本身就是破一切相或故事的,透過“覺”而覺的老師,怎麼可能進入他自己認幻為真的故事呢?這是不可能的。所以,一個透過覺而覺悟的老師,他簡單、直白,他天真、單純,他不“深”,雖然你有可能看著他的“淺”很深,但是他給人的總體感覺是——他不深,他是一條很淺的河,他流過沙灘,他唱著優美的歌。就這樣。但一個透過瞭解或頭腦的理解而“覺悟”的老師呢?他則完全不同。他看起來好像知道很多、懂得很多,他給你的感覺是他好像什麼都懂,他似乎有神通(他常常真的這樣暗示你呢),他向你顯示他知道,他給你製造神秘,他顯示似乎有深不可測的深度,他給人神秘感。這就是一個透過頭腦的“想像”之能所成的所謂覺悟的老師和一個真正因覺而悟的老師的不同。在生活中,注意認識這樣的老師,遠離他而避免被他帶入他的幻相。你本來幻相不少,別再被他加上一層;你本來迷的就不輕,別再被他領進更深的迷。這是我想提醒你的。
世上的老師,了悟者多,覺悟者少;自迷迷人者多,自覺覺他者少。這就是佛陀說的末法時期的相。末法時期,人們的能量都流向了頭腦,沒人下沉來到心。能量流向了頭腦,頭腦就會有更多的欲望,創造更多更不可想像的想像。當這種欲望或想像伸及到“覺悟”的領域時,頭腦就會模仿心,孫悟空就會假裝佛,於是在這個時代就出現了許多假大師——那些不是真覺,而是頭腦上知道一些佛道知識、出來混飯吃、或混自我認同感或自我好感覺的人。他們把佛的事業變成完全的職業化,他們把覺悟搞成培訓,把道場變成滿足自己隱藏願望的機構,這種現象在現在幾乎變成了普遍的真實,佛陀說二千五百年後有個末法時期,也許正是這個時候吧。
每當這樣的時候,假師遍佈村落,人們也迷惑,他們甚至把假師當成了真師,而把真師當成了假師。但在這樣的時刻,也常常有幾位真師(天人師)出現,但他們常常隱藏,隱藏在隱蔽的地方或明顯的地方。因為負面力量擁有的人數太多太大,真的力量暫時勝不過假的,所以他們要隱藏。真覺而有傳法使命的覺者都知道自己在什麼時候、到什麼地方、以什麼方式傳法,他們不會出現的太早,也不會太晚,因為太早就像幼嫩的花芽遇到強烈的毒光一樣,它會被焦殺而死,太晚,會使更多的眾生枉受無明之苦。他會在天道讓他們出來的時刻出來做救度眾生心靈的工作。這就是為什麼當年六祖大師覺悟後不是立刻出道,而潛藏十五年才出來的原因。遇冬則藏,遇春則放;逢秋要斂,逢夏要揚。這是知道天道的人的做法。
真覺的大師指教簡單的真相——那沒有故事、本來存在、到處都在的“事實”;而假覺的大師呢?他在簡單的存在面前,教導你“境界”、“神秘”、“能力”等。他們為什麼這樣而不那樣呢?因為他們自身也沒看見“真相”——他們比你瞎得更厲害,所以他們只能“錯過”這眼前最簡單的而帶著你到遠處尋找他以為最簡單的。一個人避開真實的簡單,而找尋他認為的簡單,這恰創造了那多餘的複雜。假覺的老師做的就是這樣的事情。因為把你帶向遠處、帶向神秘、帶向境界、帶向不可知的神奇幻境,所以你覺得他“厲害”。那真正教導你真相的老師呢?因為他沒故事,因為他直指純粹的簡單,因為他真正純淨單純,反而你覺得“他也只不過如此罷了”。你認為那老師沒有境界,你認為他沒能力、他沒風度——因為他不顯擺架勢,他不進入複雜,他教導你不需要“能力”。他們是多麼的不同啊!迷惑的弟子只能遇到迷惑的老師,清醒的老師看見清醒的學生,這就是相遇啊!你知道真正的師徒是怎樣相遇的嗎?就是這樣相遇的,——你看見了你的同類。
我過去在娛樂場裡看過鬥雞,現在我在道場裡也看過類似的現象。為什麼呢?道場變成娛樂場了。看看一些道場,弟子和師父鬥,同個道場裡這個師父和那個師父鬥,這個道場裡的弟子和那個道場裡的師父鬥……,這整個快變成鬥技場了。凡是師與師鬥的,幾乎沒有一個是真師;凡是弟子與弟子鬥的,幾乎沒有一個明白的弟子。這是現狀啊。不管明鬥還是暗鬥的師父或弟子,沒有一個是真正明白人,我為什麼會這樣說呢?因為他們都在反對真實存在呀。他們認為對方“不應該”,認為己方“應該”,很顯然,他們都沒能“如來”——尊重事物或人本來的樣子。他們為什麼沒能尊重事物或人的本來樣子呢?他們沒看見。睜眼瞎的多,閉眼明的少。凡是混亂的地方,必有睜眼瞎。為什麼呢?目睹著存在本來面目的人,誰還瞎忙亂反?
真正的聖人們觀察事物而靜默安然,他們不開口說話;如果他們開口說話,他們只談論不評論;如果他們評論,他們只評論不爭論。聖人即是覺者。他們瞭解事物的各種情況,各個層面,以及那是怎麼產生的,他們淩駕於那一切“情況”之上,因而他們安靜而不混亂,他們動但他們很靜。因為時刻注視著真相,並與真相在一起,他們的生活安靜地不能再安靜了。不是他們不混亂,而是他們混亂不起來,混亂無法升起,即使混亂升起,在它還沒外顯時,它立刻又止下。聖人們總是和最簡單的在一起,他們不可能複雜,因為注視著真相,所有的複雜自動消失;不是他們不複雜,而是他們複雜不起來了。——這是真師的狀態。假師呢?他們則相反。為什麼呢?因為沒有複雜無以顯示他們的自我,沒有複雜自我往哪裡存在或顯示呢?沒有複雜等於頭腦死了、頭腦無用。所以,以頭腦活著的假師們不能忍受簡單,即使簡單存在於那裡,他們也必須創造出一點複雜來,為什麼呢?為他們的頭腦或自我找點空間啊。沒有複雜,頭腦沒法生存;沒有神秘或幻相,假師無法生存。所以,他們在本質上是那樣熱愛虛假而不是真實,他們那樣熱愛幻相而不是真相。因為皈依了簡單、皈依了真相,他們沒活法了。假師生存在複雜裡,真師快活在簡單中。
人類的混亂,有一大部分要歸功於那些假大師們。他們率領著迷惑的眾生共同創造幻相的波濤。沒有一條惡龍,水中的波不會起那麼大;海裡的小魚能攪起幾個波呢?所以假大師們的罪過大於任何一個弟子,因為他們吸附了更多迷惑弟子們的能量。所以我們小心一個假的老師,不要團簇在他的周圍。團簇在他的周圍,你本來是修善、修福、修安靜的,結果你可能什麼也得不到,而全部喪失。注意假老師的種種“理由”和對事物的“合理化”,假師們都能自如地大批生產“理由”,他們個個是事物“合理化”的高手,小心被他們所惑騙——在你自身還不夠清晰的時候。
眾生迷惑了,總想找個老師;而老師迷惑了呢?就想找群弟子。看這存在的偶合。在這樣的時刻,如果要我說話,我會說:在我們大家都迷惑的時刻,都保持安靜,弟子不要和老師接觸,老師也不要去教導你的弟子。讓這個環不要形成。讓環不形成,混亂才能止息。如果混亂時去找另外的混亂來止息它,那只能創造更大的混亂。所以混亂之時,各自在原地安靜,這是止息混亂的捷徑。人類心靈的困惑和其它的困惑相同,因為本質上都是心靈的困惑。當我們的心靈困惑,安靜,安靜,安靜。讓波濤在升起的地方落下,不要遷移,不要尋找另外的波濤來止息這一個波濤。當風吹起來,波濤們跟隨風,當風止息,波濤原處落下。我們內在的心,內在的湖,內在的波也一樣。風吹起,跟風走,風止息,要落下。不要在那兒自主搖動。讓剩餘的能量往下垂落。獲得安寧只能向內走,祥和的禮物只有自己給自己。這點,弟子不能給老師,老師不能給弟子,記住這一點。
我們修行的目的是抵達真相的面前,因為只有真相能夠止住我們一切的苦和混亂,因為只有真相才能給我們絕對的自由。朝拜真相可以借助兩條路——頭腦和心,見到真相可以成就兩種狀態——了悟和覺悟。從頭腦上見到真相,你了悟了;從心性上見到真相,你覺悟了。但記住覺悟和了悟的不同,了悟是理上的明白,覺悟是性上的明白。它們之間有時看起來極為相似,但有本質的差別。對於修真解脫,我們要用心而不是頭腦,我們要追求覺悟而不是了悟。瞭解覺和思考的不同,覺但不思考,是覺悟的正道,是佛陀的正法。願我們都覺而覺悟,而非理解了悟。願我們都獲得心性上的開悟,而不是頭腦上的開悟。雖然頭腦上的開悟和心上的開悟,那悟者講出的道理非常類似,但頭腦上的開悟是假的。注意鑒別別人或自己的開悟狀態:頭腦上的開悟,和心上的開悟。頭腦的開悟——了悟,心上的開悟——覺悟,讓我們借著瞭解“了悟”和“覺悟”這兩個詞彙,來瞭解存在的真相。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
在修行的語境裡,我們常常談到“了悟”和“覺悟”這兩個詞,它們有什麼不同嗎?根據我的瞭解:了悟,是因瞭解而悟;覺悟,是因覺知而悟。兩者在廣泛的含義上極為相同,並可以互換互用。但若仔細瞭解,它們卻有很大的不同,尤其在說到修行領域裡的故事時。
了悟,是因瞭解而悟,這是屬於頭腦層面的故事,因為只有頭腦才會透過瞭解——理解方式的瞭解去認識事物。透過頭腦理解方式的領悟,叫“了悟”。了悟是理上的明白,頭腦上的瞭解。它和覺悟不同。它所知道的和講出的,僅僅是一些關於覺悟的知識,而不是覺悟本身。什麼是覺悟呢?覺悟是透過以覺知為基礎而達到的領悟。覺悟和了悟的不同在於,一個是透過思考領悟出來的,一個是透過覺知領悟出來的。覺悟和了悟不同,因此覺悟的老師和了悟的老師也有所不同。
世俗上有很多老師是了悟的而不是覺悟的。了悟的老師和覺悟的老師的不同在於:了悟的老師通常都有一顆非常聰明的頭腦——他們的頭腦非常聰明,你給它一個覺悟的圖像,它能把它描述的像真的一樣(但那不是真的)。覺悟的老師通常比較單純,一般情況他們不思不想。了悟的老師一般沒能“活”出他的思想,他講的和他所活的是分離的。覺悟的老師則不同,他們一般是先活出了他們的認識和理解,然後才有了他們所講出的“道”。了悟的老師是一個講的和他活的沒相關的老師;覺悟的老師是,他活的正是他講的。這是他們之間的不同。
了悟的老師強調“境界”、“狀態”或“體驗”之類的詞意。也許他們在某個時刻體驗過某種“境界”、“狀態”或有過某種“特殊”的體驗——但那都是幻相。(注意:幻相不是真相,因為真相沒有任何相,凡有相必是幻。)他們看到了與眾不同的幻相,但他們把那幻相當作修行的“成果”和覺悟的“標準”,很顯然這不是真的。如果有個老師向你講述他有怎樣怎樣的體驗,或經歷怎樣怎樣的狀態,不要被他所迷惑,那沒什麼了不起,那不是值得炫耀或談論的事,相反,如果這樣,你更不能信他,因為他比你走入的幻相還深。一個修出了他認為的“境界”的老師,比一個普通人還差。若說他比一個普通人還差,那他和一個普通的人有什麼不同呢?他比一個普通人進入了更多的幻相層次。你在普通的幻相裡,他則在幻相的幻象裡。不要被有特殊體驗或狀態的老師所迷惑,那些常常是一些假覺悟者,因為他們在更深、更多的故事、迷信裡,他們迷進了自己的認為裡面。在日常修行中,注意避免或遠離這樣的老師。他們往往都是修行的執著者,修行裡的大迷人。因迷才產生某幻,視那幻為特殊的境界或能力——他迷惑的更深。
真正透過“覺”而悟的老師是什麼樣的呢?一個顯著的特點,他們沒有故事。他們不為你造故事,也不為自己造故事。他的故事不迷惑我們,也不迷惑他自己。因為“覺”本身就是破一切相或故事的,透過“覺”而覺的老師,怎麼可能進入他自己認幻為真的故事呢?這是不可能的。所以,一個透過覺而覺悟的老師,他簡單、直白,他天真、單純,他不“深”,雖然你有可能看著他的“淺”很深,但是他給人的總體感覺是——他不深,他是一條很淺的河,他流過沙灘,他唱著優美的歌。就這樣。但一個透過瞭解或頭腦的理解而“覺悟”的老師呢?他則完全不同。他看起來好像知道很多、懂得很多,他給你的感覺是他好像什麼都懂,他似乎有神通(他常常真的這樣暗示你呢),他向你顯示他知道,他給你製造神秘,他顯示似乎有深不可測的深度,他給人神秘感。這就是一個透過頭腦的“想像”之能所成的所謂覺悟的老師和一個真正因覺而悟的老師的不同。在生活中,注意認識這樣的老師,遠離他而避免被他帶入他的幻相。你本來幻相不少,別再被他加上一層;你本來迷的就不輕,別再被他領進更深的迷。這是我想提醒你的。
世上的老師,了悟者多,覺悟者少;自迷迷人者多,自覺覺他者少。這就是佛陀說的末法時期的相。末法時期,人們的能量都流向了頭腦,沒人下沉來到心。能量流向了頭腦,頭腦就會有更多的欲望,創造更多更不可想像的想像。當這種欲望或想像伸及到“覺悟”的領域時,頭腦就會模仿心,孫悟空就會假裝佛,於是在這個時代就出現了許多假大師——那些不是真覺,而是頭腦上知道一些佛道知識、出來混飯吃、或混自我認同感或自我好感覺的人。他們把佛的事業變成完全的職業化,他們把覺悟搞成培訓,把道場變成滿足自己隱藏願望的機構,這種現象在現在幾乎變成了普遍的真實,佛陀說二千五百年後有個末法時期,也許正是這個時候吧。
每當這樣的時候,假師遍佈村落,人們也迷惑,他們甚至把假師當成了真師,而把真師當成了假師。但在這樣的時刻,也常常有幾位真師(天人師)出現,但他們常常隱藏,隱藏在隱蔽的地方或明顯的地方。因為負面力量擁有的人數太多太大,真的力量暫時勝不過假的,所以他們要隱藏。真覺而有傳法使命的覺者都知道自己在什麼時候、到什麼地方、以什麼方式傳法,他們不會出現的太早,也不會太晚,因為太早就像幼嫩的花芽遇到強烈的毒光一樣,它會被焦殺而死,太晚,會使更多的眾生枉受無明之苦。他會在天道讓他們出來的時刻出來做救度眾生心靈的工作。這就是為什麼當年六祖大師覺悟後不是立刻出道,而潛藏十五年才出來的原因。遇冬則藏,遇春則放;逢秋要斂,逢夏要揚。這是知道天道的人的做法。
真覺的大師指教簡單的真相——那沒有故事、本來存在、到處都在的“事實”;而假覺的大師呢?他在簡單的存在面前,教導你“境界”、“神秘”、“能力”等。他們為什麼這樣而不那樣呢?因為他們自身也沒看見“真相”——他們比你瞎得更厲害,所以他們只能“錯過”這眼前最簡單的而帶著你到遠處尋找他以為最簡單的。一個人避開真實的簡單,而找尋他認為的簡單,這恰創造了那多餘的複雜。假覺的老師做的就是這樣的事情。因為把你帶向遠處、帶向神秘、帶向境界、帶向不可知的神奇幻境,所以你覺得他“厲害”。那真正教導你真相的老師呢?因為他沒故事,因為他直指純粹的簡單,因為他真正純淨單純,反而你覺得“他也只不過如此罷了”。你認為那老師沒有境界,你認為他沒能力、他沒風度——因為他不顯擺架勢,他不進入複雜,他教導你不需要“能力”。他們是多麼的不同啊!迷惑的弟子只能遇到迷惑的老師,清醒的老師看見清醒的學生,這就是相遇啊!你知道真正的師徒是怎樣相遇的嗎?就是這樣相遇的,——你看見了你的同類。
我過去在娛樂場裡看過鬥雞,現在我在道場裡也看過類似的現象。為什麼呢?道場變成娛樂場了。看看一些道場,弟子和師父鬥,同個道場裡這個師父和那個師父鬥,這個道場裡的弟子和那個道場裡的師父鬥……,這整個快變成鬥技場了。凡是師與師鬥的,幾乎沒有一個是真師;凡是弟子與弟子鬥的,幾乎沒有一個明白的弟子。這是現狀啊。不管明鬥還是暗鬥的師父或弟子,沒有一個是真正明白人,我為什麼會這樣說呢?因為他們都在反對真實存在呀。他們認為對方“不應該”,認為己方“應該”,很顯然,他們都沒能“如來”——尊重事物或人本來的樣子。他們為什麼沒能尊重事物或人的本來樣子呢?他們沒看見。睜眼瞎的多,閉眼明的少。凡是混亂的地方,必有睜眼瞎。為什麼呢?目睹著存在本來面目的人,誰還瞎忙亂反?
真正的聖人們觀察事物而靜默安然,他們不開口說話;如果他們開口說話,他們只談論不評論;如果他們評論,他們只評論不爭論。聖人即是覺者。他們瞭解事物的各種情況,各個層面,以及那是怎麼產生的,他們淩駕於那一切“情況”之上,因而他們安靜而不混亂,他們動但他們很靜。因為時刻注視著真相,並與真相在一起,他們的生活安靜地不能再安靜了。不是他們不混亂,而是他們混亂不起來,混亂無法升起,即使混亂升起,在它還沒外顯時,它立刻又止下。聖人們總是和最簡單的在一起,他們不可能複雜,因為注視著真相,所有的複雜自動消失;不是他們不複雜,而是他們複雜不起來了。——這是真師的狀態。假師呢?他們則相反。為什麼呢?因為沒有複雜無以顯示他們的自我,沒有複雜自我往哪裡存在或顯示呢?沒有複雜等於頭腦死了、頭腦無用。所以,以頭腦活著的假師們不能忍受簡單,即使簡單存在於那裡,他們也必須創造出一點複雜來,為什麼呢?為他們的頭腦或自我找點空間啊。沒有複雜,頭腦沒法生存;沒有神秘或幻相,假師無法生存。所以,他們在本質上是那樣熱愛虛假而不是真實,他們那樣熱愛幻相而不是真相。因為皈依了簡單、皈依了真相,他們沒活法了。假師生存在複雜裡,真師快活在簡單中。
人類的混亂,有一大部分要歸功於那些假大師們。他們率領著迷惑的眾生共同創造幻相的波濤。沒有一條惡龍,水中的波不會起那麼大;海裡的小魚能攪起幾個波呢?所以假大師們的罪過大於任何一個弟子,因為他們吸附了更多迷惑弟子們的能量。所以我們小心一個假的老師,不要團簇在他的周圍。團簇在他的周圍,你本來是修善、修福、修安靜的,結果你可能什麼也得不到,而全部喪失。注意假老師的種種“理由”和對事物的“合理化”,假師們都能自如地大批生產“理由”,他們個個是事物“合理化”的高手,小心被他們所惑騙——在你自身還不夠清晰的時候。
眾生迷惑了,總想找個老師;而老師迷惑了呢?就想找群弟子。看這存在的偶合。在這樣的時刻,如果要我說話,我會說:在我們大家都迷惑的時刻,都保持安靜,弟子不要和老師接觸,老師也不要去教導你的弟子。讓這個環不要形成。讓環不形成,混亂才能止息。如果混亂時去找另外的混亂來止息它,那只能創造更大的混亂。所以混亂之時,各自在原地安靜,這是止息混亂的捷徑。人類心靈的困惑和其它的困惑相同,因為本質上都是心靈的困惑。當我們的心靈困惑,安靜,安靜,安靜。讓波濤在升起的地方落下,不要遷移,不要尋找另外的波濤來止息這一個波濤。當風吹起來,波濤們跟隨風,當風止息,波濤原處落下。我們內在的心,內在的湖,內在的波也一樣。風吹起,跟風走,風止息,要落下。不要在那兒自主搖動。讓剩餘的能量往下垂落。獲得安寧只能向內走,祥和的禮物只有自己給自己。這點,弟子不能給老師,老師不能給弟子,記住這一點。
我們修行的目的是抵達真相的面前,因為只有真相能夠止住我們一切的苦和混亂,因為只有真相才能給我們絕對的自由。朝拜真相可以借助兩條路——頭腦和心,見到真相可以成就兩種狀態——了悟和覺悟。從頭腦上見到真相,你了悟了;從心性上見到真相,你覺悟了。但記住覺悟和了悟的不同,了悟是理上的明白,覺悟是性上的明白。它們之間有時看起來極為相似,但有本質的差別。對於修真解脫,我們要用心而不是頭腦,我們要追求覺悟而不是了悟。瞭解覺和思考的不同,覺但不思考,是覺悟的正道,是佛陀的正法。願我們都覺而覺悟,而非理解了悟。願我們都獲得心性上的開悟,而不是頭腦上的開悟。雖然頭腦上的開悟和心上的開悟,那悟者講出的道理非常類似,但頭腦上的開悟是假的。注意鑒別別人或自己的開悟狀態:頭腦上的開悟,和心上的開悟。頭腦的開悟——了悟,心上的開悟——覺悟,讓我們借著瞭解“了悟”和“覺悟”這兩個詞彙,來瞭解存在的真相。
南無佛陀
(註:『南無佛陀』系列文章為轉載)
念字解開即今心
在今心處真修行
破除心念顯自性
了却輪迴即無生
大家早安!
如果⋯⋯國家級的大數據中心,
以現代高科技力 量,
建構成一個無所不知的社會,
那個世界一是個大同世界?西方淨土?或是個超大監獄?
大家試著想看看⋯⋯。
大者無限
無不可能
人腦建構
二元對待
有利有弊
破除對立
涅槃自在
因緣本具足
唯人不知醒
不識因緣法
故有老天爺
諸法本無生
皆是涅槃性
當體即是空
畢竟空義行
覺而無見名正見
知之見解是邪見
知解宗徒無明障
無知無見佛知見
有悟無悟有差別
佛用生用同是覺
信心銘云:
至道無難
唯嫌檢擇
但莫瞋愛
洞然明白
緣生緣滅因果相
因緣果報時空將
迴光覺知緣起向
自知自明覺性强
恍然覺醒破迷情
當下破解時空相
如幻如化如夢境
獨一無二獨覺醒
註:將者
依於時空而顯現
修行為了生死業
知識知見同一殿
因地各有各經驗
法法不離自心地
論法唯論佛知見
能觀所觀對待相
二元對待落因果
了却對待現本來
如是即是真自在
「世興」所答無不是,只是同修們與我相處久了,習慣了較精簡語彙吧了!
「東慶」
一体如太極,能所似陰陽。
心藏萬法,萬法一心生,心動則法生,萬法歸一心,心•法本一体,識法不知心,本末倒置也。
回歸本覺心
萬法大一統
自然不茅盾
應用無不懂
在今心處真修行
破除心念顯自性
了却輪迴即無生
大家早安!
如果⋯⋯國家級的大數據中心,
以現代高科技力 量,
建構成一個無所不知的社會,
那個世界一是個大同世界?西方淨土?或是個超大監獄?
大家試著想看看⋯⋯。
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皆是涅槃性
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知解宗徒無明障
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恍然覺醒破迷情
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修行為了生死業
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二元對待落因果
了却對待現本來
如是即是真自在
「世興」所答無不是,只是同修們與我相處久了,習慣了較精簡語彙吧了!
「東慶」
一体如太極,能所似陰陽。
心藏萬法,萬法一心生,心動則法生,萬法歸一心,心•法本一体,識法不知心,本末倒置也。
回歸本覺心
萬法大一統
自然不茅盾
應用無不懂
請問老師:請您開示平日的行門 一利企入已知的佛門法理名相
謝謝
心地法門
宇宙萬象皆心現
唯心所現唯識變
心生宇宙萬法生
心滅宇宙萬象滅
宇宙萬象唯自心
自心宇宙本涅槃
緣生無明不得閒
一念無明貪瞋痴
認假為真陷迷情
破除無明還本真
自証圓滿無所爭
湛然常寂用無方
用而常空空常用
不用不無即真空
空能顯用是妙用
入於不二金剛體
道在平常,平常心是道
修行修行非修不行
入道入道不入不到
是非是非無事不非
閒閒無事自觀自在
緣起性空本覺用
活覺無量如來藏
一切現象覺如如
緣生緣滅覺無傷
只談因緣無覺性
何勞修持明覺行
死後百了何有情
佛法是靠一代代祖師大德傳承下來的,修行不止是讀誦佛經,更重要的是找到善知識的引導,以心去印心
親近善士
聽聞正法
如理作意
法住法行
修行做事一步步
邏輯不斷理不亂
功行不懈不唐捐
瓜熟蒂落如來現
華嚴經疏:
生之無生真性湛然,
無生之生業果宛然。
華嚴經:法性本空寂,無取亦無見,性空即佛境,不可得思量。
人生如戲夢裡行
時空無盡夢難醒
有朝一時覺悟淨
摩尼珠現大光明
知之即行行即知
本無先後之迷痴
若論佛法當下事
因果先後具打住
知之即行行即知
能觀所觀本一体
如是如是顕本寂
寂寂醒醒觀自在
如如不動見如來
謝謝
心地法門
宇宙萬象皆心現
唯心所現唯識變
心生宇宙萬法生
心滅宇宙萬象滅
宇宙萬象唯自心
自心宇宙本涅槃
緣生無明不得閒
一念無明貪瞋痴
認假為真陷迷情
破除無明還本真
自証圓滿無所爭
湛然常寂用無方
用而常空空常用
不用不無即真空
空能顯用是妙用
入於不二金剛體
道在平常,平常心是道
修行修行非修不行
入道入道不入不到
是非是非無事不非
閒閒無事自觀自在
緣起性空本覺用
活覺無量如來藏
一切現象覺如如
緣生緣滅覺無傷
只談因緣無覺性
何勞修持明覺行
死後百了何有情
佛法是靠一代代祖師大德傳承下來的,修行不止是讀誦佛經,更重要的是找到善知識的引導,以心去印心
親近善士
聽聞正法
如理作意
法住法行
修行做事一步步
邏輯不斷理不亂
功行不懈不唐捐
瓜熟蒂落如來現
華嚴經疏:
生之無生真性湛然,
無生之生業果宛然。
華嚴經:法性本空寂,無取亦無見,性空即佛境,不可得思量。
人生如戲夢裡行
時空無盡夢難醒
有朝一時覺悟淨
摩尼珠現大光明
知之即行行即知
本無先後之迷痴
若論佛法當下事
因果先後具打住
知之即行行即知
能觀所觀本一体
如是如是顕本寂
寂寂醒醒觀自在
如如不動見如來
禪者無門頓悟閞
當下破闇見如來
頓悟無生現空性
無門無生無造作
承担諸法即佛法
諸念實性即真性
何來可修可除哉
受無受者無生忍
無造無作無取拾
境我兩忘泯凡心
直達解脫不二門
無常生滅多變化
朝迎晨曦滿樹紅
幕觀花落悉皆空
名利于人窮忙碌
身後依然無不同
證本如來得圓融
當下破闇見如來
頓悟無生現空性
無門無生無造作
承担諸法即佛法
諸念實性即真性
何來可修可除哉
受無受者無生忍
無造無作無取拾
境我兩忘泯凡心
直達解脫不二門
無常生滅多變化
朝迎晨曦滿樹紅
幕觀花落悉皆空
名利于人窮忙碌
身後依然無不同
證本如來得圓融
南無佛陀:
無數時以來,不斷地有人深信自己禪定中看到的景象是真實的,就如我們相信此刻眼前所見的一切是真實的一樣。這是一個很深的誤解。這個誤解,不到你完全瞭解心和心的運作機制前,難以破解。我無意說服誰相信我說的是真的,我只是談論對我而言的真實。我所認識到的真相是:除了想像,沒有世界。而所有的想像,無一例外的,都不是真的。一切是心的建立,是因緣和合的幻象。沒有什麼是存在的,唯一存在的是幻象本身;沒有什麼是真實的,唯一的真實是心本身(但它無相)。所有的想像都平等,沒有更真或更假。世界不存在神秘或怪異,神秘或怪異只存在於頭腦裡。
你如何證明,出現在你頭腦中的畫面就是真實的呢?或許你會找到很多被你稱為“事實”的證據,來加以證明,但除了你的“相信”之外,另外的證據是什麼呢?除了後念肯定和支持前念是真實的外,世上沒有什麼能夠說明一樣事物是真實的。“證明”是一場玩笑,是頭腦繁衍它後代的方式。沒有它以為的“真實”,頭腦無法存在;沒有它相信的“證明”,頭腦無法維繫它的兔子家族。頭腦要生存,它就必須不斷地創造假像,並努力地維持假像是真的的假想,否則,它將倒閉,就像經營不善的公司一樣。
禪定中所見或任何生理狀態下所見,和我們此時此刻眼前所見沒有本質的不同。一切畫面都是圖像反應,一切念頭都是空谷聲響,我們生命一切時刻所見聞覺知的世界不會比你此刻所目睹的世界更真或更假。除非你妄加分別,並把你的分別當真。否則,真或假同時不真。被我們稱作“真實”的,除了是一個想像外,你找不到它的存在之處。即使你手摸著大地,你確定它就是真的嗎?你無法觸摸到大地,你所觸摸的是你的心——依據它的因緣所生的見聞覺知。如果你變,大地就變。如果你是一蚯蚓,大地是你的海綿;如果你是一棵樹,大地是你的麵包;如果你是虛空神,根本就無大地存在。
“世界不是真實的”,這或許不是你的體驗。別相信我所說的,活在你的世界,體驗屬於你的真實。世界是一個倒影,我們所體驗的只是我們每個人自心湖中的月影。因此,你有你的世界,我有我的世界。我們所共同見證的世界,以及每個個體所見聞覺知的獨特世界,都不是真的。一切是心鏡裡的影像,權把假的當真的,我們來享用這貌似真實的虛假世界吧。
生命是一場你深置其中的立體電影,它有超逼真的鮮活畫面並配著超真實的畫內音,供你體驗這心性的虛擬遊戲。你是上帝超大型網路遊戲中的一員。在那遊戲裡,你可以有自己的想像——你可以坐禪、修行,體驗各式各樣的冥想、思考,你可以有各種體驗及身分,並相信那是真的並絲毫不懷疑它的虛假性。一切很好,反正最終都不是真的,隨便你把你的世界或想法當真或當假,反正都一樣。你可以放心地遊玩,你不會使上帝死當。
生來在這個世界上,有一些人致力於世界建設,有一些人致力於創造金錢,有一些人致力於權力、地位和認同的贏得。有另一類人對這一切都不感興趣,他們致力於尋找生命和世界的實相——這就是釋迦一族的人。不管外界如何,這些人致力於解脫、覺悟和成佛。成佛了會怎樣?成佛就會看到一個隨意所成的世界,然後毫無恐懼、悲傷、痛苦、煩惱,完全熱情地投入那世界。成佛了就是一滴水重新回歸大海——實際這滴水從來也沒真正離開過大海,所不同的是:開始你只以為自己是一滴水,現在一滴水發現它以“大海”的身分存在著。
生命是一片無形的海,意識的世界是一個波浪相湧的世界。境界風吹,浪花不息。你相信你所見的一切都是真的嗎?在浪花共湧的存在之外,你認識到“大寂”之海了嗎?進入“大寂滅海”,看更加美麗的世界。這就是世間先不致力於物質建設,不致力於創造金錢,不致力於權力、地位和贏得認同,反而致力於尋找真相、覺悟成佛者所體驗到的生命景象。魚兒重新回到了大海,牠把大海當作牠的身體,牠把身體當作大海探望上帝世界的視窗:以此來觀見牠自己、眾生以及牠醒來的夢。多麼美好!以解放的熱情、毫無掛礙的輕鬆,以及知道一切不真但卻遊玩在這裡的心靈存在和行動著。這是怎樣的生命?這就是釋迦世界裡的尊者們所過的生活。
沒有什麼是真的,沒有什麼不是真的,在超越一切判斷分別外,一顆大而不死、小而不滯的心活靈活現的存在著,多麼美好,這就是你,真實的你。你的夢有多厚?你離真實的你有多遠?不覺時,一念萬里,一念萬年;覺醒時,轉身即是,沒有空間,沒有時間。生命,多麼神奇的存在,不可思議的覺性的化現——所有畫面平等的世界,包容一切畫面的佛土!
南無佛陀
無數時以來,不斷地有人深信自己禪定中看到的景象是真實的,就如我們相信此刻眼前所見的一切是真實的一樣。這是一個很深的誤解。這個誤解,不到你完全瞭解心和心的運作機制前,難以破解。我無意說服誰相信我說的是真的,我只是談論對我而言的真實。我所認識到的真相是:除了想像,沒有世界。而所有的想像,無一例外的,都不是真的。一切是心的建立,是因緣和合的幻象。沒有什麼是存在的,唯一存在的是幻象本身;沒有什麼是真實的,唯一的真實是心本身(但它無相)。所有的想像都平等,沒有更真或更假。世界不存在神秘或怪異,神秘或怪異只存在於頭腦裡。
你如何證明,出現在你頭腦中的畫面就是真實的呢?或許你會找到很多被你稱為“事實”的證據,來加以證明,但除了你的“相信”之外,另外的證據是什麼呢?除了後念肯定和支持前念是真實的外,世上沒有什麼能夠說明一樣事物是真實的。“證明”是一場玩笑,是頭腦繁衍它後代的方式。沒有它以為的“真實”,頭腦無法存在;沒有它相信的“證明”,頭腦無法維繫它的兔子家族。頭腦要生存,它就必須不斷地創造假像,並努力地維持假像是真的的假想,否則,它將倒閉,就像經營不善的公司一樣。
禪定中所見或任何生理狀態下所見,和我們此時此刻眼前所見沒有本質的不同。一切畫面都是圖像反應,一切念頭都是空谷聲響,我們生命一切時刻所見聞覺知的世界不會比你此刻所目睹的世界更真或更假。除非你妄加分別,並把你的分別當真。否則,真或假同時不真。被我們稱作“真實”的,除了是一個想像外,你找不到它的存在之處。即使你手摸著大地,你確定它就是真的嗎?你無法觸摸到大地,你所觸摸的是你的心——依據它的因緣所生的見聞覺知。如果你變,大地就變。如果你是一蚯蚓,大地是你的海綿;如果你是一棵樹,大地是你的麵包;如果你是虛空神,根本就無大地存在。
“世界不是真實的”,這或許不是你的體驗。別相信我所說的,活在你的世界,體驗屬於你的真實。世界是一個倒影,我們所體驗的只是我們每個人自心湖中的月影。因此,你有你的世界,我有我的世界。我們所共同見證的世界,以及每個個體所見聞覺知的獨特世界,都不是真的。一切是心鏡裡的影像,權把假的當真的,我們來享用這貌似真實的虛假世界吧。
生命是一場你深置其中的立體電影,它有超逼真的鮮活畫面並配著超真實的畫內音,供你體驗這心性的虛擬遊戲。你是上帝超大型網路遊戲中的一員。在那遊戲裡,你可以有自己的想像——你可以坐禪、修行,體驗各式各樣的冥想、思考,你可以有各種體驗及身分,並相信那是真的並絲毫不懷疑它的虛假性。一切很好,反正最終都不是真的,隨便你把你的世界或想法當真或當假,反正都一樣。你可以放心地遊玩,你不會使上帝死當。
生來在這個世界上,有一些人致力於世界建設,有一些人致力於創造金錢,有一些人致力於權力、地位和認同的贏得。有另一類人對這一切都不感興趣,他們致力於尋找生命和世界的實相——這就是釋迦一族的人。不管外界如何,這些人致力於解脫、覺悟和成佛。成佛了會怎樣?成佛就會看到一個隨意所成的世界,然後毫無恐懼、悲傷、痛苦、煩惱,完全熱情地投入那世界。成佛了就是一滴水重新回歸大海——實際這滴水從來也沒真正離開過大海,所不同的是:開始你只以為自己是一滴水,現在一滴水發現它以“大海”的身分存在著。
生命是一片無形的海,意識的世界是一個波浪相湧的世界。境界風吹,浪花不息。你相信你所見的一切都是真的嗎?在浪花共湧的存在之外,你認識到“大寂”之海了嗎?進入“大寂滅海”,看更加美麗的世界。這就是世間先不致力於物質建設,不致力於創造金錢,不致力於權力、地位和贏得認同,反而致力於尋找真相、覺悟成佛者所體驗到的生命景象。魚兒重新回到了大海,牠把大海當作牠的身體,牠把身體當作大海探望上帝世界的視窗:以此來觀見牠自己、眾生以及牠醒來的夢。多麼美好!以解放的熱情、毫無掛礙的輕鬆,以及知道一切不真但卻遊玩在這裡的心靈存在和行動著。這是怎樣的生命?這就是釋迦世界裡的尊者們所過的生活。
沒有什麼是真的,沒有什麼不是真的,在超越一切判斷分別外,一顆大而不死、小而不滯的心活靈活現的存在著,多麼美好,這就是你,真實的你。你的夢有多厚?你離真實的你有多遠?不覺時,一念萬里,一念萬年;覺醒時,轉身即是,沒有空間,沒有時間。生命,多麼神奇的存在,不可思議的覺性的化現——所有畫面平等的世界,包容一切畫面的佛土!
南無佛陀
南無佛陀:水實驗:諸法無相,唯識所成
問:請您對“日本江本勝博士的水實驗”作個開示。
心不自心,因物有心;物不自物,因心成物。心與物者,各無自體,和合而現,因緣各顯。非內非外,如夢如幻,作如是觀。
一切諸法,本無自相,因感而現。業不同,感則異,眾生所見有差別。在粗糙的器世界,眾生眼鈍,不悟實相,認假為真,輾轉分別,自惑惑他。以為物是物,人是人,以為物實有,人實有,皆是分別相,迷惑所有,妄計所成。
眾生若行深波羅密,深觀諸法,至妙微界,則見法非實有,形隨意變,如大魔幻,非真非假,虛幻成像。為什麼會這樣呢?一切法空,唯識所現。諸法空體,業感成影,認影為像,認像作物,故生諸法。若悟實相,無有諸法,一真法耶,空性性空,意識所是,妙化無窮。
現代物理學者的量子實驗、水實驗等,皆證佛說。一切法空,一切法無自性,一切法唯識所成。業感世界,緣起不虛,成就萬象。
我觀世間物理學家,皆是另一形象的佛菩薩。其所說法,另一語言體系的佛法。其所實驗,另一種形式的修行。其所居處,另一形態的道場。法界眾生,個個如佛,一切本智,與佛等量,真實不虛。
一切眾生,欲知真法,先由諸法,觀至一法,從自相至共相,再觀莫停,可見諸佛性空世界。至此世界,萬物歸源,非有非空,衍化萬千。從是起心,萬物變現,因所持業,境像而現。業不同,現不同,皆無自性。
諸大菩薩,一切法虛,唯心所成。從一真法界,眾生妄想,別成十法界;眾生執著,忽有六道現。若滅妄想,十法界還歸一法界;若除執著,六道變現一佛世界。一切萬物,同根同源,不一不異,法爾如是。
一切物象,起於心,滅於心。一切答案,非物知道,乃心知道。著表於物,汝是凡夫;納物於心,汝成菩薩。才見無物無我,初拜如來;又見如物是物,成佛歸來。十方修士,以諸佛智,見諸世界!
南無佛陀
問:請您對“日本江本勝博士的水實驗”作個開示。
心不自心,因物有心;物不自物,因心成物。心與物者,各無自體,和合而現,因緣各顯。非內非外,如夢如幻,作如是觀。
一切諸法,本無自相,因感而現。業不同,感則異,眾生所見有差別。在粗糙的器世界,眾生眼鈍,不悟實相,認假為真,輾轉分別,自惑惑他。以為物是物,人是人,以為物實有,人實有,皆是分別相,迷惑所有,妄計所成。
眾生若行深波羅密,深觀諸法,至妙微界,則見法非實有,形隨意變,如大魔幻,非真非假,虛幻成像。為什麼會這樣呢?一切法空,唯識所現。諸法空體,業感成影,認影為像,認像作物,故生諸法。若悟實相,無有諸法,一真法耶,空性性空,意識所是,妙化無窮。
現代物理學者的量子實驗、水實驗等,皆證佛說。一切法空,一切法無自性,一切法唯識所成。業感世界,緣起不虛,成就萬象。
我觀世間物理學家,皆是另一形象的佛菩薩。其所說法,另一語言體系的佛法。其所實驗,另一種形式的修行。其所居處,另一形態的道場。法界眾生,個個如佛,一切本智,與佛等量,真實不虛。
一切眾生,欲知真法,先由諸法,觀至一法,從自相至共相,再觀莫停,可見諸佛性空世界。至此世界,萬物歸源,非有非空,衍化萬千。從是起心,萬物變現,因所持業,境像而現。業不同,現不同,皆無自性。
諸大菩薩,一切法虛,唯心所成。從一真法界,眾生妄想,別成十法界;眾生執著,忽有六道現。若滅妄想,十法界還歸一法界;若除執著,六道變現一佛世界。一切萬物,同根同源,不一不異,法爾如是。
一切物象,起於心,滅於心。一切答案,非物知道,乃心知道。著表於物,汝是凡夫;納物於心,汝成菩薩。才見無物無我,初拜如來;又見如物是物,成佛歸來。十方修士,以諸佛智,見諸世界!
南無佛陀
【南無佛陀:妙明真心】
躺在娑羅雙樹間,
我神態安詳;
右側獅子臥位,
我等待熄滅
這四大之軀裡,那一點意識之光。
我沒有悲傷,
像一扇門被關上一樣,
像百合花閉合它的花瓣一樣,
像樹葉從樹上掉落一樣,
這象徵著我的肉身
將從這世界裡隱藏。
在我出生之前我已出生,
在我死亡之後我將仍然存在;
或許你們沒有看出,
你所目睹的一切並非實相。
我死不到哪裡去,
因為我生非何處來。
要想尋找我的弟子,
請到你們的心上。
當你發現了你,你就發現了我。
當你成為了你,你就成為了我。
我從未死去,因為我從未出生。
大涅槃猶如巨器,它裡面生出了百千萬億夢想;
但它自身,亙古恒常。
弟子們,真如心本身就是大涅槃:
它即動即靜,它非動非靜;
它即生即滅,它非生非滅。
大光明藏就是你我的家,
此刻我就在這裡。
一會我將離去,就像幻燈熄滅了幻光。
死亡並不是死亡,也不是下一輪的新生,
它只是幻象,在此刻的,又一次變化。
躺在娑羅雙樹間,
我氣力虛弱,但心裡充滿喜悅。
感受著四大的分分合合,
見證著神識生生滅滅,
哦,多麼完美的生活!
想起給我牛乳的蘇陀迦,
又想起施我旃檀茸的淳陀,
誠謝這宇宙裡的佈施者!
從王宮到叢林,從太子到佛陀,
八十年間,多麼豐盛的生活!
我將要閉上我的雙眼,
生活——這由捏目而起的花朵,
將要回歸它的本來。
哦,從摩迦園香樹下,到跋提河娑羅雙樹間,
一個乳名叫“悉達多”的人將要幻滅!
一切從一開始就已完美,
因為眾生之心生了顛倒想,
所以完美的世界翻了個個兒。
生命,這令人喜悅的神話。
弟子們,如果你們願意,
在我身後的世界,把我的發現告訴世人,
把我發現真相的道路指給他們;
如有對此感興趣的,
好有些參照,但別把我當作神!
弟子們,天地之間只有一位真神,
那就是“妙明真心”。
它在我這裡,也在你那裡,在一切有情生命那裡,
聽我最後的遺言:
有尋覓真神的,有親近佛陀的,
請覓你們的真心!
阿夷羅跋提河的河水像一位樂師,
微風吹拂 娑羅雙樹的柔軟細葉,
在那裡,佛陀示演了死亡—--
這大幻師的最後一個片斷:
這看得見的最後一次變幻……。
南無佛陀
躺在娑羅雙樹間,
我神態安詳;
右側獅子臥位,
我等待熄滅
這四大之軀裡,那一點意識之光。
我沒有悲傷,
像一扇門被關上一樣,
像百合花閉合它的花瓣一樣,
像樹葉從樹上掉落一樣,
這象徵著我的肉身
將從這世界裡隱藏。
在我出生之前我已出生,
在我死亡之後我將仍然存在;
或許你們沒有看出,
你所目睹的一切並非實相。
我死不到哪裡去,
因為我生非何處來。
要想尋找我的弟子,
請到你們的心上。
當你發現了你,你就發現了我。
當你成為了你,你就成為了我。
我從未死去,因為我從未出生。
大涅槃猶如巨器,它裡面生出了百千萬億夢想;
但它自身,亙古恒常。
弟子們,真如心本身就是大涅槃:
它即動即靜,它非動非靜;
它即生即滅,它非生非滅。
大光明藏就是你我的家,
此刻我就在這裡。
一會我將離去,就像幻燈熄滅了幻光。
死亡並不是死亡,也不是下一輪的新生,
它只是幻象,在此刻的,又一次變化。
躺在娑羅雙樹間,
我氣力虛弱,但心裡充滿喜悅。
感受著四大的分分合合,
見證著神識生生滅滅,
哦,多麼完美的生活!
想起給我牛乳的蘇陀迦,
又想起施我旃檀茸的淳陀,
誠謝這宇宙裡的佈施者!
從王宮到叢林,從太子到佛陀,
八十年間,多麼豐盛的生活!
我將要閉上我的雙眼,
生活——這由捏目而起的花朵,
將要回歸它的本來。
哦,從摩迦園香樹下,到跋提河娑羅雙樹間,
一個乳名叫“悉達多”的人將要幻滅!
一切從一開始就已完美,
因為眾生之心生了顛倒想,
所以完美的世界翻了個個兒。
生命,這令人喜悅的神話。
弟子們,如果你們願意,
在我身後的世界,把我的發現告訴世人,
把我發現真相的道路指給他們;
如有對此感興趣的,
好有些參照,但別把我當作神!
弟子們,天地之間只有一位真神,
那就是“妙明真心”。
它在我這裡,也在你那裡,在一切有情生命那裡,
聽我最後的遺言:
有尋覓真神的,有親近佛陀的,
請覓你們的真心!
阿夷羅跋提河的河水像一位樂師,
微風吹拂 娑羅雙樹的柔軟細葉,
在那裡,佛陀示演了死亡—--
這大幻師的最後一個片斷:
這看得見的最後一次變幻……。
南無佛陀
【南無佛陀:覺照:觀察的反方向】
問:覺照和觀察有什麼區別?是不是微妙到要自己親自去體會才行哪?
通常,我們說“觀察”時,它帶有“思維”在內,強調的是對觀察物件的瞭解和洞達。當修行人說“覺照”時,它強調的是“出離思維,回歸本體”。換句話說,觀察的重點在於觀察對象上,覺照的重點在觀察者本身上!
當你觀察時,“觀察”完全把你的注意力吸走了,它是把人引向外的;覺照則相反,它把你引回你。覺照不落入思維的巢窠,而觀察完全是在思維裡遊動。覺照讓你“是”生命的本覺,而觀察讓你落著於所覺上。覺與所覺的關係,就像包子皮和包子餡。覺照讓你進入包子餡,而觀察讓你永遠化作包子皮。觀察讓你失去自我,但覺照讓你保持超然的獨立:與萬法為伍,不與萬法同一!(註:每一法都是獨一無二的)
觀察的體會,幾乎人人都有過。例如,小孩專注地觀察地上的螞蟻,農民看田裡莊稼的長勢,工人熟悉一種機械技術,科學家研究一種現象等。但覺照的經歷卻不是人人都有的,如果不是修行者,很少有人去注意或有過這覺照的體驗。因此,要想體會出覺照和觀察的不同,必須親歷!
覺照的快樂和成為覺照的快樂,與觀察的快樂完全不相同。觀察的快樂是讓你“忘我”的——就像喝酒,覺照的快樂讓你越來越“清醒”——就像從夢幻裡醒來。觀察則讓你越來越有意識,而覺照的作為把你引入無意識。觀察把人向外引、向下引,而覺照則把人向本體引、向超意識引。觀察是下墜的,覺照是升揚的。
觀察是凡夫常行的作為,覺照是修行人常行的作為,二者皆是有為法。修行人要想實現真自由,修破有為法,來到無為法,才能真正自在如神佛。若不然,只稱為思想家——念頭堆裡的夥計!覺照是出離觀察的,覺照是觀察的反方向!
南無佛陀
問:覺照和觀察有什麼區別?是不是微妙到要自己親自去體會才行哪?
通常,我們說“觀察”時,它帶有“思維”在內,強調的是對觀察物件的瞭解和洞達。當修行人說“覺照”時,它強調的是“出離思維,回歸本體”。換句話說,觀察的重點在於觀察對象上,覺照的重點在觀察者本身上!
當你觀察時,“觀察”完全把你的注意力吸走了,它是把人引向外的;覺照則相反,它把你引回你。覺照不落入思維的巢窠,而觀察完全是在思維裡遊動。覺照讓你“是”生命的本覺,而觀察讓你落著於所覺上。覺與所覺的關係,就像包子皮和包子餡。覺照讓你進入包子餡,而觀察讓你永遠化作包子皮。觀察讓你失去自我,但覺照讓你保持超然的獨立:與萬法為伍,不與萬法同一!(註:每一法都是獨一無二的)
觀察的體會,幾乎人人都有過。例如,小孩專注地觀察地上的螞蟻,農民看田裡莊稼的長勢,工人熟悉一種機械技術,科學家研究一種現象等。但覺照的經歷卻不是人人都有的,如果不是修行者,很少有人去注意或有過這覺照的體驗。因此,要想體會出覺照和觀察的不同,必須親歷!
覺照的快樂和成為覺照的快樂,與觀察的快樂完全不相同。觀察的快樂是讓你“忘我”的——就像喝酒,覺照的快樂讓你越來越“清醒”——就像從夢幻裡醒來。觀察則讓你越來越有意識,而覺照的作為把你引入無意識。觀察把人向外引、向下引,而覺照則把人向本體引、向超意識引。觀察是下墜的,覺照是升揚的。
觀察是凡夫常行的作為,覺照是修行人常行的作為,二者皆是有為法。修行人要想實現真自由,修破有為法,來到無為法,才能真正自在如神佛。若不然,只稱為思想家——念頭堆裡的夥計!覺照是出離觀察的,覺照是觀察的反方向!
南無佛陀
【南無佛陀:三句話】
有三句話曾經對我非常有用,當我要滑入我的故事,深入那虛妄的地獄時,它常及時把我拉回來。它就像佛陀私傳予我的咒語,當我真心地念它應它時,它總是那麼有效,及時把我帶回如來的世界。這三句話是:“你在哪裡?”“你在幹什麼?”“你是誰?”這三句話非常普通,但當你用心問、用心應時,它非常有力,能迅速地消滅幻象。
第一句:你在哪裡?
往昔劫,不明原因地我常突然感到內心隱隱而來的浮躁、無意義感、空虛、恍如夢感,彷彿敵軍的煙霧彈不知從哪裡升起蔓延而來,將要把我吞噬!那感覺令人非常不爽。這時,一句話——“你在哪裡?”常能夠把我引回如實的存在,它彷彿菩薩迎面拋來的一個救音。“我在哪裡?”是啊,我在哪裡?時常我會靜下來想一想,我在哪裡。立刻,我能得到答案,比如,我在某某地,我在我的房間裡,我在我的凳子上。這樣的回答,立刻能讓我有一種實在感;因為實在感的臨在,虛妄和空虛少了一大半。這是第一句話。
第二句:你在幹什麼?
接著,常常第二個問句開始在我心中升起:“你在幹什麼?”寂靜之中,回答在我心中醞釀著。在問和答之間的空白裡,我的心在那裡作片刻而長長的休息。接著,會有“我在站著”、“我在坐著”、“我在吃飯”、“我在寫字”之類的答案冒出。隨著這些回答的冒出,緊跟著的聲音是:“站著就是站著”、“坐著就是坐著”、“吃飯就是吃飯”、“寫字就是寫字”……當我聽到這些聲音,我的心立刻回到如實的存在,虛妄的夢想瞬間擊滅,我不得不又重新投入當下寧靜而專注的做事中。這是第二句話。
第三句:你是誰?
第三句常常會跟在那些聲音之前或之後出現,通常我是最後來“回答”它。我是誰?當我問我是誰時,我常聽到的回答是:於身,我是地水火風四大的和合;於心,我是受想行識四名的集聚。我是誰?我是眾緣假合的一合相,我是一個假有的我,我是一個無我,我是一片無人的覺知……。當我真心地傾聽這些聲音,當我真心地聽到,我常感到的是極度的寧靜和無人感。就在那裡,夢想升起,我隨著那升起的夢想而微笑。活著,一個逼真的夢見,我常投生在那裡而作無形的舞蹈!
上述三個是對我有效的三句普通問句。雖然它是普通的問句,但我常作不普通的詢問,因此我常感受到被它引回真相的清晰和力量。我視它為能將人引回梵天的咒語。今寫出來與人分享,以祈對那些時常或偶爾沉入虛妄痛苦感的人,有所增益。
供你靜心或冥想的語句:
1
——“你在哪裡?”
“我在**地”……嗯,聽到;
“我在我的房間裡”……嗯,聽到;
“我坐在我的凳子上”……嗯,聽到。
……
——“你在幹什麼?”
“我在吃飯”——嗯,吃飯就是吃飯!
“我在穿衣”——嗯,穿衣就是穿衣!
“我在走路”——嗯,走路就是走路!
……
——“你是誰?”
我的身體說我是它,但我不是它;
我的心說我是它,但我不是它;
……
我是一個合相,
我是一個無人,
我是一片覺知……
2
普通的問句,
當作不普通的詢問時,
那會怎樣?
任何語句、事物、時機,
可都是切入內心的法,
關鍵是,你如何
鄭重地把自己引向內。
在一片無人的世界,
一切都是妄造,
就像夢中無端升起的事事物物。
體驗人是沒有自己的,
事物是沒有自己的,
是最終的解脫!
南無佛陀
有三句話曾經對我非常有用,當我要滑入我的故事,深入那虛妄的地獄時,它常及時把我拉回來。它就像佛陀私傳予我的咒語,當我真心地念它應它時,它總是那麼有效,及時把我帶回如來的世界。這三句話是:“你在哪裡?”“你在幹什麼?”“你是誰?”這三句話非常普通,但當你用心問、用心應時,它非常有力,能迅速地消滅幻象。
第一句:你在哪裡?
往昔劫,不明原因地我常突然感到內心隱隱而來的浮躁、無意義感、空虛、恍如夢感,彷彿敵軍的煙霧彈不知從哪裡升起蔓延而來,將要把我吞噬!那感覺令人非常不爽。這時,一句話——“你在哪裡?”常能夠把我引回如實的存在,它彷彿菩薩迎面拋來的一個救音。“我在哪裡?”是啊,我在哪裡?時常我會靜下來想一想,我在哪裡。立刻,我能得到答案,比如,我在某某地,我在我的房間裡,我在我的凳子上。這樣的回答,立刻能讓我有一種實在感;因為實在感的臨在,虛妄和空虛少了一大半。這是第一句話。
第二句:你在幹什麼?
接著,常常第二個問句開始在我心中升起:“你在幹什麼?”寂靜之中,回答在我心中醞釀著。在問和答之間的空白裡,我的心在那裡作片刻而長長的休息。接著,會有“我在站著”、“我在坐著”、“我在吃飯”、“我在寫字”之類的答案冒出。隨著這些回答的冒出,緊跟著的聲音是:“站著就是站著”、“坐著就是坐著”、“吃飯就是吃飯”、“寫字就是寫字”……當我聽到這些聲音,我的心立刻回到如實的存在,虛妄的夢想瞬間擊滅,我不得不又重新投入當下寧靜而專注的做事中。這是第二句話。
第三句:你是誰?
第三句常常會跟在那些聲音之前或之後出現,通常我是最後來“回答”它。我是誰?當我問我是誰時,我常聽到的回答是:於身,我是地水火風四大的和合;於心,我是受想行識四名的集聚。我是誰?我是眾緣假合的一合相,我是一個假有的我,我是一個無我,我是一片無人的覺知……。當我真心地傾聽這些聲音,當我真心地聽到,我常感到的是極度的寧靜和無人感。就在那裡,夢想升起,我隨著那升起的夢想而微笑。活著,一個逼真的夢見,我常投生在那裡而作無形的舞蹈!
上述三個是對我有效的三句普通問句。雖然它是普通的問句,但我常作不普通的詢問,因此我常感受到被它引回真相的清晰和力量。我視它為能將人引回梵天的咒語。今寫出來與人分享,以祈對那些時常或偶爾沉入虛妄痛苦感的人,有所增益。
供你靜心或冥想的語句:
1
——“你在哪裡?”
“我在**地”……嗯,聽到;
“我在我的房間裡”……嗯,聽到;
“我坐在我的凳子上”……嗯,聽到。
……
——“你在幹什麼?”
“我在吃飯”——嗯,吃飯就是吃飯!
“我在穿衣”——嗯,穿衣就是穿衣!
“我在走路”——嗯,走路就是走路!
……
——“你是誰?”
我的身體說我是它,但我不是它;
我的心說我是它,但我不是它;
……
我是一個合相,
我是一個無人,
我是一片覺知……
2
普通的問句,
當作不普通的詢問時,
那會怎樣?
任何語句、事物、時機,
可都是切入內心的法,
關鍵是,你如何
鄭重地把自己引向內。
在一片無人的世界,
一切都是妄造,
就像夢中無端升起的事事物物。
體驗人是沒有自己的,
事物是沒有自己的,
是最終的解脫!
南無佛陀
【南無佛陀:親近善知識】
在生活中,不必糾纏於“為什麼”,知道它就行了。念頭來來往往,它會為我們帶來各種各樣的問題,當它為我們帶來疑惑,注意到它就夠了,不必被它糾纏,也不必糾纏於它,知之即可。
於一切時處,不去糾纏隨時出現的問題,或不被出現的問題糾纏,這就是清淨。清淨就是不染的意思。於一切時中,能眼不染色,耳不染聲,鼻不染香,舌不染味,身不染覺,意不染知,六根不染六塵,這就是梵行。
能行梵行,必不受後有。不受後有,必快樂自在。快樂自在,必是無事之人。無事人則是佛。從梵行到佛,但能不染,一路直成。心不染色,名父為淨飯大王;心不染非色,名母為大清淨妙。有此父母,必生自性釋迦牟尼佛!
行梵行者,曰護明大士,曰勝善天人,曰登補處,曰生兜率天,曰候補佛。三世一切修行者,皆是護明大士,皆是勝善天人,皆登特補處,皆生兜率天,皆是候補佛!
一切修行者皆具有相同的名字,皆在做同樣的事。佛是明白人,做個完全的明白人是我們共同的渴望,這份渴望是成佛的動力,三世十方一切菩薩因此成佛!覺是船,願是帆,來,藉此到達彼岸!
對閻浮提的你我他她來說,成佛作祖不是癡心妄想,那只不過得我們本來該得的,是我們本來就是的。拿回我們遺失的寶珠,不是罪咎,是應當。有緣者,於一切世俗之中,闢出一份時間、精力、事業、願望,修行成佛!
南無佛陀
在生活中,不必糾纏於“為什麼”,知道它就行了。念頭來來往往,它會為我們帶來各種各樣的問題,當它為我們帶來疑惑,注意到它就夠了,不必被它糾纏,也不必糾纏於它,知之即可。
於一切時處,不去糾纏隨時出現的問題,或不被出現的問題糾纏,這就是清淨。清淨就是不染的意思。於一切時中,能眼不染色,耳不染聲,鼻不染香,舌不染味,身不染覺,意不染知,六根不染六塵,這就是梵行。
能行梵行,必不受後有。不受後有,必快樂自在。快樂自在,必是無事之人。無事人則是佛。從梵行到佛,但能不染,一路直成。心不染色,名父為淨飯大王;心不染非色,名母為大清淨妙。有此父母,必生自性釋迦牟尼佛!
行梵行者,曰護明大士,曰勝善天人,曰登補處,曰生兜率天,曰候補佛。三世一切修行者,皆是護明大士,皆是勝善天人,皆登特補處,皆生兜率天,皆是候補佛!
一切修行者皆具有相同的名字,皆在做同樣的事。佛是明白人,做個完全的明白人是我們共同的渴望,這份渴望是成佛的動力,三世十方一切菩薩因此成佛!覺是船,願是帆,來,藉此到達彼岸!
對閻浮提的你我他她來說,成佛作祖不是癡心妄想,那只不過得我們本來該得的,是我們本來就是的。拿回我們遺失的寶珠,不是罪咎,是應當。有緣者,於一切世俗之中,闢出一份時間、精力、事業、願望,修行成佛!
南無佛陀
【父親責駡,是多大的福報!】
南無佛陀:
請問:剛開始接觸佛經,之前看的都是基督教。最近和父親又有激化,我從孩童時期就是這樣被責駡、被否定。我感到混亂、嗔恨。
有一位父親能罵你,這是多大的福報!對於一位從小就失去父親,渴望有位父親的人,能得到父親的罵,他會感激的落下眼淚。
今日父親罵你,你卻嗔恨不已,是因為你在罵你——當你接受了父親的罵,那便是你在罵你自己。倘若他罵你,而你不罵你,則父親的罵只是天空中的雨點掉落大地。那不是喝罵,只是一種聲音,乃至是一種天樂!
人們以為罵義是從罵者那裡傳出的,實際罵義是從聽者這裡產生的!罵者只是發出一個聲音,是聽者的分別心產生了罵義的內容。若有人罵你,你只是聽那個聲音,或你聽到——不作罵解,而解別義,那麼,罵事則不成立。
聽聞世間的罵,大有道義!凡夫聽罵,是射向自己的毒箭;菩薩聽罵,是痛飲般若波羅蜜。從罵聲可以瞭解諸法實相,從罵聲可以入楞嚴大定,藉罵聲可以修清淨戒體,由罵聲可以見自性慧用。對菩薩來講,如果有人罵你,那是佛罵;若是佛罵,便是說法。從罵中聽聞出佛法,是真聲聞菩薩,是真聲聞修行!
罵,當你不作罵解,罵——只是那人在大聲說話,在十分投入地表達,在努力而真誠的傳達他的內心世界。當一人罵你,若你安靜而無心地聽聞罵,那罵變得不再是罵。若你以無分別心聽罵,聽罵也不再是一種修行,聽罵只是一種風穿過無人的堂屋。當你以無心之心而傾聽,聽罵不再是忍辱波羅蜜,只是風吹過樹梢,風掠過水面。
對一些人,有時聽罵並非難過,反而痛快,故古有“千古一罵”之說。有時罵讓人痛,但也有時罵讓人醒!若是一種罵沒讓你痛反而讓你醒,這是有慈悲的罵和有福報的聽。若是一人能把你罵醒,他是你的佛;若是你聽到一人的罵能夠有所覺醒,你賜福了自己!
罵是一種音聲陀羅尼——如果你懷著嗔恨敵對的心去聽,它是魔羅的詛咒;如果你懷著開放友善的心去聽,它是佛的大明咒。聽從一個人的頭、胸腹、喉裡發出的聲音是詛咒還是大明咒,取決於你的心!聽心不同,則聽聲不同:聽心是佛,則聽聲是佛法語;聽心是魔,則聽聲是魔詛咒。一切聽聞,聽者的心是總開關,它決定打開的是哪個意義的房間!
如果我父親罵我,我視為諸佛借他的口,透過我的耳朵給我送來開悟覺醒的福音。如果我由此沒因聽而覺醒,反而內心聚集起更多的嗔恨,那麼,我糊塗了,我的修行有了目標和任務——那就是,在父親的罵中讓自己走上大道,就像在鞭影下的小牛犢,走上它的道一樣。也許有一天你會發現:罵是菩薩給予的資糧,聽聞罵時,福報正從那底下發出芽來……。
父親罵我,那是菩薩之罵、佛之罵,我他相處的機會,我還能聽聞多少回呢?若他想罵,罵吧!誰知道那聲聲罵裡不含著深深的愛呢。要理解一位父親,有時我們得花半生的時間。不管如何,有位父親能罵著,人生至少不寂寞了。拜寺廟裡的佛,想著心中的父親吧!
罵,是父親給予你的別樣教育。特殊的學生,接受特殊老師的特別教育,一切沒錯!能在原以為錯的地方發現沒錯,開心像泉水一樣湧來!
南無佛陀
南無佛陀:
請問:剛開始接觸佛經,之前看的都是基督教。最近和父親又有激化,我從孩童時期就是這樣被責駡、被否定。我感到混亂、嗔恨。
有一位父親能罵你,這是多大的福報!對於一位從小就失去父親,渴望有位父親的人,能得到父親的罵,他會感激的落下眼淚。
今日父親罵你,你卻嗔恨不已,是因為你在罵你——當你接受了父親的罵,那便是你在罵你自己。倘若他罵你,而你不罵你,則父親的罵只是天空中的雨點掉落大地。那不是喝罵,只是一種聲音,乃至是一種天樂!
人們以為罵義是從罵者那裡傳出的,實際罵義是從聽者這裡產生的!罵者只是發出一個聲音,是聽者的分別心產生了罵義的內容。若有人罵你,你只是聽那個聲音,或你聽到——不作罵解,而解別義,那麼,罵事則不成立。
聽聞世間的罵,大有道義!凡夫聽罵,是射向自己的毒箭;菩薩聽罵,是痛飲般若波羅蜜。從罵聲可以瞭解諸法實相,從罵聲可以入楞嚴大定,藉罵聲可以修清淨戒體,由罵聲可以見自性慧用。對菩薩來講,如果有人罵你,那是佛罵;若是佛罵,便是說法。從罵中聽聞出佛法,是真聲聞菩薩,是真聲聞修行!
罵,當你不作罵解,罵——只是那人在大聲說話,在十分投入地表達,在努力而真誠的傳達他的內心世界。當一人罵你,若你安靜而無心地聽聞罵,那罵變得不再是罵。若你以無分別心聽罵,聽罵也不再是一種修行,聽罵只是一種風穿過無人的堂屋。當你以無心之心而傾聽,聽罵不再是忍辱波羅蜜,只是風吹過樹梢,風掠過水面。
對一些人,有時聽罵並非難過,反而痛快,故古有“千古一罵”之說。有時罵讓人痛,但也有時罵讓人醒!若是一種罵沒讓你痛反而讓你醒,這是有慈悲的罵和有福報的聽。若是一人能把你罵醒,他是你的佛;若是你聽到一人的罵能夠有所覺醒,你賜福了自己!
罵是一種音聲陀羅尼——如果你懷著嗔恨敵對的心去聽,它是魔羅的詛咒;如果你懷著開放友善的心去聽,它是佛的大明咒。聽從一個人的頭、胸腹、喉裡發出的聲音是詛咒還是大明咒,取決於你的心!聽心不同,則聽聲不同:聽心是佛,則聽聲是佛法語;聽心是魔,則聽聲是魔詛咒。一切聽聞,聽者的心是總開關,它決定打開的是哪個意義的房間!
如果我父親罵我,我視為諸佛借他的口,透過我的耳朵給我送來開悟覺醒的福音。如果我由此沒因聽而覺醒,反而內心聚集起更多的嗔恨,那麼,我糊塗了,我的修行有了目標和任務——那就是,在父親的罵中讓自己走上大道,就像在鞭影下的小牛犢,走上它的道一樣。也許有一天你會發現:罵是菩薩給予的資糧,聽聞罵時,福報正從那底下發出芽來……。
父親罵我,那是菩薩之罵、佛之罵,我他相處的機會,我還能聽聞多少回呢?若他想罵,罵吧!誰知道那聲聲罵裡不含著深深的愛呢。要理解一位父親,有時我們得花半生的時間。不管如何,有位父親能罵著,人生至少不寂寞了。拜寺廟裡的佛,想著心中的父親吧!
罵,是父親給予你的別樣教育。特殊的學生,接受特殊老師的特別教育,一切沒錯!能在原以為錯的地方發現沒錯,開心像泉水一樣湧來!
南無佛陀
【普賢行願品中說代眾生受苦,應該如何理解?】
南無佛陀:
佛說的話都是真實話,但若眾生以無量心去理解,則有無量義。佛說諸佛菩薩代眾生受苦,這是真實的。在我們的自性中,覺稱佛,正念稱菩薩,諸妄念稱眾生。在你的內部,當念頭和念頭打架時,誰感到受苦?當然是覺知和正念了。若無覺知,即同無情;若無正念,痛而不知。如今,當你內在糾結,當你痛苦煩惱,你的覺知歷歷清明,你的知念時時反映。妄念們找事,而自性佛菩薩知痛知苦。就像我們自家裡的小孩在外面惹事生非,父母跟著受心苦一樣。佛菩薩代眾生受苦,真實語耶!
普賢者,真心為身。真心者,有無量名字,普賢者為其名號之一。當我們閱讀“普賢”二字時,我們應想到“心”,想到自己的“心”。如此,當你理解了自己的真心時,你與經中的普賢菩薩溝通了,它透過你“活”了過來。若不然,普賢菩薩只是你神話裡的一個故事。唯有當你認識到普賢即是真心、即是你自己時,你才將一個神話變成了現實,將一個神話人物變成一位活生生地活在這個世界的人。讀經,你必須完成這個轉變,不然,即使閱讀大量的經書,也和你沒有真正的關係。
經書中的人物,好比夾在書頁中的一隻千年前的蝴蝶標本,當你與它們相遇,你必須為它們注入你的靈魂,讓它們變成蝴蝶而不再是蝴蝶標本,否則,經書中的佛菩薩,對你只是一位位佛菩薩的畫像、照片,而不是真的活生生的佛菩薩。當你閱讀經書,為經中的佛菩薩注入你的生命、你的靈魂時,經中的人物一個個都活了起來,它們就是你,你在代它們活。如此讀經書,經文就變成了一種觸發,書中的一個個字彷彿是一個個的機關,當你以心靈之手觸摸時,彷彿打開了一個個隱藏的世界,你深入其中,你復活在一個個心靈的時空。科學家說宇宙有十一維,而佛說,它有無量維。你的心靈清醒在哪個層面,哪個存在的維度就為你打開了。
以我所知,佛教經書講的都是自性裡的事兒。因此,當閱讀它們時,在自己的自性中尋覓佛菩薩境界,不要向外作物質化的世界的想像。如若那樣,心迷於物,錯失佛意。因為內在無形象且無法獨立存在,因此作內在的描述時,必須借助於外在的諸相。所以佛菩薩講這些內在的事時,作了大量的比喻,借用了諸多外在的場景。但即便如此,讀經也不要作那種外在的、表面的、狹隘的思想。外在是內在的象徵,藉著象徵找尋真相,但不要被象徵本身所迷惑。
“我讀經書,經書即我。經裡世界,即我眼前世界,不二不別。”當我們有這種認識時,經書中的文字符號對你是一種智慧,而不再是一種乾癟的知識。智慧和知識的不同在於,智慧是一種火,它能點燃一堆柴禾;而知識則是一堆柴禾,當沒有心給它能量轉化為智慧時,一千年它也不會自己燃著。智慧不在經書中,也不在心裡,它存在因緣和合中。當經書與心相遇,就像鑰匙和鎖相遇一樣,當它們相觸的時刻,一個“啪”的聲音——心的唱歌——心的智慧才會迸出。在心和書相遇之前,智慧既不在書,也不在心裡,它以自性的形式存在於“空”中。
有人說智慧存在於古老的經典裡,有人說智慧存在於人類的心裡,然而智慧既不存在於這裡,也不存在於那裡,它只存在因緣和合中。當心與物觸,智慧即生;當心與物離,自性歸空。在因緣聚足之前,佛以佛性存在,法以法性存在;當因緣聚足後,佛性以佛相存在,法性以法相存在。萬物的幻化是相,萬物的本質是性,因緣聚足以前是性,因緣聚足後是相,然而相生時性不滅,相滅時性仍在。性者無相,相者性變。
萬事萬物皆是智慧,它們皆和“智慧”誕生和存在的方式相同。智慧是心的般若用,是佛和法的顯現。沒有佛就沒有智慧的體,沒有法就沒有智慧的相。那些想探索存在及生命真相的人,於本體去瞭解佛,於客體去了解法。於有情去解佛性,於無情去解法性,一切生命及存在的困惑將能釋然。欲不迷惑,請解佛法;佛法解得,天下無惑!
南無佛陀
南無佛陀:
佛說的話都是真實話,但若眾生以無量心去理解,則有無量義。佛說諸佛菩薩代眾生受苦,這是真實的。在我們的自性中,覺稱佛,正念稱菩薩,諸妄念稱眾生。在你的內部,當念頭和念頭打架時,誰感到受苦?當然是覺知和正念了。若無覺知,即同無情;若無正念,痛而不知。如今,當你內在糾結,當你痛苦煩惱,你的覺知歷歷清明,你的知念時時反映。妄念們找事,而自性佛菩薩知痛知苦。就像我們自家裡的小孩在外面惹事生非,父母跟著受心苦一樣。佛菩薩代眾生受苦,真實語耶!
普賢者,真心為身。真心者,有無量名字,普賢者為其名號之一。當我們閱讀“普賢”二字時,我們應想到“心”,想到自己的“心”。如此,當你理解了自己的真心時,你與經中的普賢菩薩溝通了,它透過你“活”了過來。若不然,普賢菩薩只是你神話裡的一個故事。唯有當你認識到普賢即是真心、即是你自己時,你才將一個神話變成了現實,將一個神話人物變成一位活生生地活在這個世界的人。讀經,你必須完成這個轉變,不然,即使閱讀大量的經書,也和你沒有真正的關係。
經書中的人物,好比夾在書頁中的一隻千年前的蝴蝶標本,當你與它們相遇,你必須為它們注入你的靈魂,讓它們變成蝴蝶而不再是蝴蝶標本,否則,經書中的佛菩薩,對你只是一位位佛菩薩的畫像、照片,而不是真的活生生的佛菩薩。當你閱讀經書,為經中的佛菩薩注入你的生命、你的靈魂時,經中的人物一個個都活了起來,它們就是你,你在代它們活。如此讀經書,經文就變成了一種觸發,書中的一個個字彷彿是一個個的機關,當你以心靈之手觸摸時,彷彿打開了一個個隱藏的世界,你深入其中,你復活在一個個心靈的時空。科學家說宇宙有十一維,而佛說,它有無量維。你的心靈清醒在哪個層面,哪個存在的維度就為你打開了。
以我所知,佛教經書講的都是自性裡的事兒。因此,當閱讀它們時,在自己的自性中尋覓佛菩薩境界,不要向外作物質化的世界的想像。如若那樣,心迷於物,錯失佛意。因為內在無形象且無法獨立存在,因此作內在的描述時,必須借助於外在的諸相。所以佛菩薩講這些內在的事時,作了大量的比喻,借用了諸多外在的場景。但即便如此,讀經也不要作那種外在的、表面的、狹隘的思想。外在是內在的象徵,藉著象徵找尋真相,但不要被象徵本身所迷惑。
“我讀經書,經書即我。經裡世界,即我眼前世界,不二不別。”當我們有這種認識時,經書中的文字符號對你是一種智慧,而不再是一種乾癟的知識。智慧和知識的不同在於,智慧是一種火,它能點燃一堆柴禾;而知識則是一堆柴禾,當沒有心給它能量轉化為智慧時,一千年它也不會自己燃著。智慧不在經書中,也不在心裡,它存在因緣和合中。當經書與心相遇,就像鑰匙和鎖相遇一樣,當它們相觸的時刻,一個“啪”的聲音——心的唱歌——心的智慧才會迸出。在心和書相遇之前,智慧既不在書,也不在心裡,它以自性的形式存在於“空”中。
有人說智慧存在於古老的經典裡,有人說智慧存在於人類的心裡,然而智慧既不存在於這裡,也不存在於那裡,它只存在因緣和合中。當心與物觸,智慧即生;當心與物離,自性歸空。在因緣聚足之前,佛以佛性存在,法以法性存在;當因緣聚足後,佛性以佛相存在,法性以法相存在。萬物的幻化是相,萬物的本質是性,因緣聚足以前是性,因緣聚足後是相,然而相生時性不滅,相滅時性仍在。性者無相,相者性變。
萬事萬物皆是智慧,它們皆和“智慧”誕生和存在的方式相同。智慧是心的般若用,是佛和法的顯現。沒有佛就沒有智慧的體,沒有法就沒有智慧的相。那些想探索存在及生命真相的人,於本體去瞭解佛,於客體去了解法。於有情去解佛性,於無情去解法性,一切生命及存在的困惑將能釋然。欲不迷惑,請解佛法;佛法解得,天下無惑!
南無佛陀
【往生時看到了佛及菩薩的接引】
南無佛陀:
有很多居士都是在親人往生時看到了佛及菩薩的接引,是不是我們眾生共同意識對於佛的想像能量場,還是我們心的創化?
淨土無形象,莫作有形想。有形思淨土,魔域非道場。身命終時,遇見西方三聖接引,此是幻化,色陰魔境,為妄心久作聖想而成。但這對一部分人來說,是個美夢,如果有人願意繼續做,OK;但還有比所有美夢更好的夢,那是無夢——這是真正的淨土。十方淨土佛子,有貪慕聖境界的,覓夢裡淨土;真正不貪的,覓真正淨土。
眾生所見,為其業緣所現。各各造業,各各受報。業不同,則報不同。換句話說,你是由你所相信的信念和你所做的事所決定,持不同的信念做不同的事,不同的事化現不同的世界。世界是心的創造,本無實境,因想而成,堅固想像所成堅固世界。堅固世界名曰真實,實非真實。
有一些學佛人,將“淨土宗”變成了佛教中的“基督教”。他們深信,不管怎樣,只要你老實念佛,臨終時就會有西方三聖來接你,就能往生淨土。這種調調,和基督教單純地說“只要信上帝,就能上天堂”有什麼區別呢?“信”確實能創造天堂或淨土,但那是幻裡境界;真實淨土或天堂,非關“信”字。信是識裡思,覺是性裡知。知者離思想,成就大真主。
人們喜歡假想一個富麗美好的地方,如果我們老實修行,那個地方就是我們死後的歸宿;我們想像有一個外在的阿彌陀佛,他是我們所需求的那個世界的國主,我們設象,只要我們認真憶想他,熱愛他,對他忠誠,一心一意,死後就能受到他熱烈的歡迎。我們想像了一個死後的世界,這讓我們活著虛幻地不再害怕死亡;我們創造一個外在的阿彌陀佛,讓他作為我們進入那個世界的擔保人,似乎這樣就:只要我們信他就夠了,不需用真功夫修行。但這行得通嗎?死後有一個世界,存在一個外在的阿彌陀佛,你能百分之百地確定嗎?在我看來,淨土無歸處,當下即是;阿彌陀佛不是你往生極樂世界的擔保人,自性才是。
淨土和我們眼前世界不別,淨心與它和合,則是淨土;汙心與它和合,則是穢土。離開眼前世界,別無世界;離開自性,別無淨土可存在。你帶著一顆淨心,到哪裡都是淨土;如果你帶著一顆汙心,到哪裡都是穢土。你帶著淨心去穢土,穢土成淨;你帶著汙心去淨土,淨土變穢。淨與非淨,豈實關外哉?佛說“心淨則國土淨”,實在是:淨心就是淨土,心淨就是進入淨土的方法。離性覓淨土,頓入夢中;回夢入自性,立在淨土。淨土,實在是自性!
自性即淨土,淨土即自性。
離自無世界,離性無淨土。
淨土在性中,世界在夢中。
離心想世界,一場夢中夢。
他界種種美,皆是妄想成。
妄心作惡想,地獄在鑄中。
妄心作勝想,妙樂世界生。
無量世界出心地,一切國土坐性中。
性外想淨土,夢中建立城。
別我有世界,兔角治心病。
十方諸佛子,明理明自性。
南無佛陀
南無佛陀:
有很多居士都是在親人往生時看到了佛及菩薩的接引,是不是我們眾生共同意識對於佛的想像能量場,還是我們心的創化?
淨土無形象,莫作有形想。有形思淨土,魔域非道場。身命終時,遇見西方三聖接引,此是幻化,色陰魔境,為妄心久作聖想而成。但這對一部分人來說,是個美夢,如果有人願意繼續做,OK;但還有比所有美夢更好的夢,那是無夢——這是真正的淨土。十方淨土佛子,有貪慕聖境界的,覓夢裡淨土;真正不貪的,覓真正淨土。
眾生所見,為其業緣所現。各各造業,各各受報。業不同,則報不同。換句話說,你是由你所相信的信念和你所做的事所決定,持不同的信念做不同的事,不同的事化現不同的世界。世界是心的創造,本無實境,因想而成,堅固想像所成堅固世界。堅固世界名曰真實,實非真實。
有一些學佛人,將“淨土宗”變成了佛教中的“基督教”。他們深信,不管怎樣,只要你老實念佛,臨終時就會有西方三聖來接你,就能往生淨土。這種調調,和基督教單純地說“只要信上帝,就能上天堂”有什麼區別呢?“信”確實能創造天堂或淨土,但那是幻裡境界;真實淨土或天堂,非關“信”字。信是識裡思,覺是性裡知。知者離思想,成就大真主。
人們喜歡假想一個富麗美好的地方,如果我們老實修行,那個地方就是我們死後的歸宿;我們想像有一個外在的阿彌陀佛,他是我們所需求的那個世界的國主,我們設象,只要我們認真憶想他,熱愛他,對他忠誠,一心一意,死後就能受到他熱烈的歡迎。我們想像了一個死後的世界,這讓我們活著虛幻地不再害怕死亡;我們創造一個外在的阿彌陀佛,讓他作為我們進入那個世界的擔保人,似乎這樣就:只要我們信他就夠了,不需用真功夫修行。但這行得通嗎?死後有一個世界,存在一個外在的阿彌陀佛,你能百分之百地確定嗎?在我看來,淨土無歸處,當下即是;阿彌陀佛不是你往生極樂世界的擔保人,自性才是。
淨土和我們眼前世界不別,淨心與它和合,則是淨土;汙心與它和合,則是穢土。離開眼前世界,別無世界;離開自性,別無淨土可存在。你帶著一顆淨心,到哪裡都是淨土;如果你帶著一顆汙心,到哪裡都是穢土。你帶著淨心去穢土,穢土成淨;你帶著汙心去淨土,淨土變穢。淨與非淨,豈實關外哉?佛說“心淨則國土淨”,實在是:淨心就是淨土,心淨就是進入淨土的方法。離性覓淨土,頓入夢中;回夢入自性,立在淨土。淨土,實在是自性!
自性即淨土,淨土即自性。
離自無世界,離性無淨土。
淨土在性中,世界在夢中。
離心想世界,一場夢中夢。
他界種種美,皆是妄想成。
妄心作惡想,地獄在鑄中。
妄心作勝想,妙樂世界生。
無量世界出心地,一切國土坐性中。
性外想淨土,夢中建立城。
別我有世界,兔角治心病。
十方諸佛子,明理明自性。
南無佛陀
【因緣】
南無佛陀:
如果因緣到了,
你會幹你該的事;
如果因緣不到,
你會幹你該幹的事。
此刻,
你正在做著什麼?
安住當下的行為,
全心全意投入它。
大山攔不住一條河,
如果它奔走,那是它該做的;
如果它停下來,那是它該做的。
命只不過是緣,緣都是善的。
如果你的生命是一條河,
它往哪流都是對的,
既然往哪個方向走都是對的,
還有什麼要擔心的?
放棄自我的抉擇,
跟隨你的本性,
自然的流動,自由的流動,
就像一條河。
一股水,跑起來叫河,
停下來叫湖泊,
但不管它叫什麼,都是那一股水。
不管你如何生活,不變的是那顆心。
如果你看到一,
就不存在選擇;
如果你把你的家放得無限大,
就不存在流浪。
修行,不修行,都是在行。
安住你的行為,觀察你的動機。
生活,生活,從頭到尾,
不是你在活,你只在被活。
體會那個被活,
以那個被活的感知而活;
看破那個生活者的幻覺,
再次成為那個—--
無形、無相、不可述說,
以虛空為體,以覺知為用的生命本身—--
那虛空神:那佛,那基督,那真主,
那有了無限命名的那。
南無佛陀
南無佛陀:
如果因緣到了,
你會幹你該的事;
如果因緣不到,
你會幹你該幹的事。
此刻,
你正在做著什麼?
安住當下的行為,
全心全意投入它。
大山攔不住一條河,
如果它奔走,那是它該做的;
如果它停下來,那是它該做的。
命只不過是緣,緣都是善的。
如果你的生命是一條河,
它往哪流都是對的,
既然往哪個方向走都是對的,
還有什麼要擔心的?
放棄自我的抉擇,
跟隨你的本性,
自然的流動,自由的流動,
就像一條河。
一股水,跑起來叫河,
停下來叫湖泊,
但不管它叫什麼,都是那一股水。
不管你如何生活,不變的是那顆心。
如果你看到一,
就不存在選擇;
如果你把你的家放得無限大,
就不存在流浪。
修行,不修行,都是在行。
安住你的行為,觀察你的動機。
生活,生活,從頭到尾,
不是你在活,你只在被活。
體會那個被活,
以那個被活的感知而活;
看破那個生活者的幻覺,
再次成為那個—--
無形、無相、不可述說,
以虛空為體,以覺知為用的生命本身—--
那虛空神:那佛,那基督,那真主,
那有了無限命名的那。
南無佛陀
【南無佛陀:一念無明】
一念無明以前眾生是什麼?是本來佛嗎?那佛又怎麼變成眾生了呢?
一念無明之前,你是心;
一念無明之後,你還是心;
而心,就是佛。
當心相信一個念頭,跟隨一個念頭“走”了,
這就是無明——佛化成了眾生;
當你一念“醒”來,心不相信那個念頭,它歸於它自己,
這就是覺醒——眾生化成了佛。
本來佛是怎樣化成眾生的?
因為念頭。
於本性能生中忽起一念,
因為相信並隨同了這一念而迷失了心,
於是,佛從佛位上走了下來。
我們就是這樣從本來佛化成眾生的。
既如此,
我們如何才能從眾生位回到佛位?
首先要認出心。
認出本心——安於心而任於念,
不被念牽不被念迷,即回到了佛位。
不管你知道不知道,你都是佛;
不管你迷不迷,你的真實身分不變。
你是佛,因為你是心。
你始終是心,所以你不得不一直是佛,
縱然你不知道。
所謂“成佛”只是一個“認出”,
你認出你——心認出它自身。
未認出前,你什麼也沒失去;
認出後,你什麼也沒多得。
活著是一場意識的遊戲,
成佛——只是這次你看透了。
念頭不可能影響心,
所以,明與無明,迷與非迷,
心不變。
心永不壞爛,這就是金剛。
心能作萬用,這就是般若;
心作萬用而不變,這就是涅槃。
涅槃是心之金剛體,
般若是心之金剛用。
任何一個有情眾生全都擁有。
唯一的不同:
有人自知,有人不自知。
自知的稱佛,不自知的稱凡夫;
自知的稱悟,不自知的稱迷。
一念無明前,你是佛;
一念無明後,你還是佛,
只是你不知。
不管心所(心所看到、心所聽到等)如何變,心不變,
所以你一直不變。
不管你知道不知道,
你一生只生活在一個地方:佛土。
不管你知道不知道,不管你有多少種身分,
你一生真正的身分:佛。
念頭無法真正影響到心,
所以,真正的你是安全的。
你無法受到威脅、傷害或改變,
那不可能。
一生一世,你安全無恙—--
你只是以為你被傷害了、你受威脅了、你痛苦了,
你生了、你死了……這是假象。
遲早你會認出那最真實的。
那最真實的,一直不變;
它一直在等待著你……認出它。
你認出它是你的終極任務,
它等待被你認出,是它存在的唯一意義。
這就是佛陀及佛陀的教化。南無佛陀
一念無明以前眾生是什麼?是本來佛嗎?那佛又怎麼變成眾生了呢?
一念無明之前,你是心;
一念無明之後,你還是心;
而心,就是佛。
當心相信一個念頭,跟隨一個念頭“走”了,
這就是無明——佛化成了眾生;
當你一念“醒”來,心不相信那個念頭,它歸於它自己,
這就是覺醒——眾生化成了佛。
本來佛是怎樣化成眾生的?
因為念頭。
於本性能生中忽起一念,
因為相信並隨同了這一念而迷失了心,
於是,佛從佛位上走了下來。
我們就是這樣從本來佛化成眾生的。
既如此,
我們如何才能從眾生位回到佛位?
首先要認出心。
認出本心——安於心而任於念,
不被念牽不被念迷,即回到了佛位。
不管你知道不知道,你都是佛;
不管你迷不迷,你的真實身分不變。
你是佛,因為你是心。
你始終是心,所以你不得不一直是佛,
縱然你不知道。
所謂“成佛”只是一個“認出”,
你認出你——心認出它自身。
未認出前,你什麼也沒失去;
認出後,你什麼也沒多得。
活著是一場意識的遊戲,
成佛——只是這次你看透了。
念頭不可能影響心,
所以,明與無明,迷與非迷,
心不變。
心永不壞爛,這就是金剛。
心能作萬用,這就是般若;
心作萬用而不變,這就是涅槃。
涅槃是心之金剛體,
般若是心之金剛用。
任何一個有情眾生全都擁有。
唯一的不同:
有人自知,有人不自知。
自知的稱佛,不自知的稱凡夫;
自知的稱悟,不自知的稱迷。
一念無明前,你是佛;
一念無明後,你還是佛,
只是你不知。
不管心所(心所看到、心所聽到等)如何變,心不變,
所以你一直不變。
不管你知道不知道,
你一生只生活在一個地方:佛土。
不管你知道不知道,不管你有多少種身分,
你一生真正的身分:佛。
念頭無法真正影響到心,
所以,真正的你是安全的。
你無法受到威脅、傷害或改變,
那不可能。
一生一世,你安全無恙—--
你只是以為你被傷害了、你受威脅了、你痛苦了,
你生了、你死了……這是假象。
遲早你會認出那最真實的。
那最真實的,一直不變;
它一直在等待著你……認出它。
你認出它是你的終極任務,
它等待被你認出,是它存在的唯一意義。
這就是佛陀及佛陀的教化。南無佛陀
【南無佛陀:瞭解心】
無數時以來,不斷地有人深信自己禪定中看到的景象是真實的,就如我們相信此刻眼前所見的一切是真實的一樣。這是一個很深的誤解。這個誤解,不到你完全瞭解心和心的運作機制前,難以破解。我無意說服誰相信我說的是真的,我只是談論對我而言的真實。我所認識到的真相是:除了想像,沒有世界。而所有的想像,無一例外的,都不是真的。一切是心的建立,是因緣和合的幻象。沒有什麼是存在的,唯一存在的是幻象本身;沒有什麼是真實的,唯一的真實是心本身(但它無相)。所有的想像都平等,沒有更真或更假。世界不存在神秘或怪異,神秘或怪異只存在於頭腦裡。
你如何證明,出現在你頭腦中的畫面就是真實的呢?或許你會找到很多被你稱為“事實”的證據,來加以證明,但除了你的“相信”之外,另外的證據是什麼呢?除了後念肯定和支持前念是真實的外,世上沒有什麼能夠說明一樣事物是真實的。“證明”是一場玩笑,是頭腦繁衍它後代的方式。沒有它以為的“真實”,頭腦無法存在;沒有它相信的“證明”,頭腦無法維繫它的兔子家族。頭腦要生存,它就必須不斷地創造假像,並努力地維持假像是真的的假想,否則,它將倒閉,就像經營不善的公司一樣。
禪定中所見或任何生理狀態下所見,和我們此時此刻眼前所見沒有本質的不同。一切畫面都是圖像反應,一切念頭都是空谷聲響,我們生命一切時刻所見聞覺知的世界不會比你此刻所目睹的世界更真或更假。除非你妄加分別,並把你的分別當真。否則,真或假同時不真。被我們稱作“真實”的,除了是一個想像外,你找不到它的存在之處。即使你手摸著大地,你確定它就是真的嗎?你無法觸摸到大地,你所觸摸的是你的心——依據它的因緣所生的見聞覺知。如果你變,大地就變。如果你是一蚯蚓,大地是你的海綿;如果你是一棵樹,大地是你的麵包;如果你是虛空神,根本就無大地存在。
“世界不是真實的”,這或許不是你的體驗。別相信我所說的,活在你的世界,體驗屬於你的真實。世界是一個倒影,我們所體驗的只是我們每個人自心湖中的月影。因此,你有你的世界,我有我的世界。我們所共同見證的世界,以及每個個體所見聞覺知的獨特世界,都不是真的。一切是心鏡裡的影像,權把假的當真的,我們來享用這貌似真實的虛假世界吧。
生命是一場你深置其中的立體電影,它有超逼真的鮮活畫面並配著超真實的畫內音,供你體驗這心性的虛擬遊戲。你是上帝超大型網路遊戲中的一員。在那遊戲裡,你可以有自己的想像——你可以坐禪、修行,體驗各式各樣的冥想、思考,你可以有各種體驗及身分,並相信那是真的並絲毫不懷疑它的虛假性。一切很好,反正最終都不是真的,隨便你把你的世界或想法當真或當假,反正都一樣。你可以放心地遊玩,你不會使上帝死當。
生來在這個世界上,有一些人致力於世界建設,有一些人致力於創造金錢,有一些人致力於權力、地位和認同的贏得。有另一類人對這一切都不感興趣,他們致力於尋找生命和世界的實相——這就是釋迦一族的人。不管外界如何,這些人致力於解脫、覺悟和成佛。成佛了會怎樣?成佛就會看到一個隨意所成的世界,然後毫無恐懼、悲傷、痛苦、煩惱,完全熱情地投入那世界。成佛了就是一滴水重新回歸大海——實際這滴水從來也沒真正離開過大海,所不同的是:開始你只以為自己是一滴水,現在一滴水發現它以“大海”的身分存在著。
生命是一片無形的海,意識的世界是一個波浪相湧的世界。境界風吹,浪花不息。你相信你所見的一切都是真的嗎?在浪花共湧的存在之外,你認識到“大寂”之海了嗎?進入“大寂滅海”,看更加美麗的世界。這就是世間先不致力於物質建設,不致力於創造金錢,不致力於權力、地位和贏得認同,反而致力於尋找真相、覺悟成佛者所體驗到的生命景象。魚兒重新回到了大海,牠把大海當作牠的身體,牠把身體當作大海探望上帝世界的視窗:以此來觀見牠自己、眾生以及牠醒來的夢。多麼美好!以解放的熱情、毫無掛礙的輕鬆,以及知道一切不真但卻遊玩在這裡的心靈存在和行動著。這是怎樣的生命?這就是釋迦世界裡的尊者們所過的生活。
沒有什麼是真的,沒有什麼不是真的,在超越一切判斷分別外,一顆大而不死、小而不滯的心活靈活現的存在著,多麼美好,這就是你,真實的你。你的夢有多厚?你離真實的你有多遠?不覺時,一念萬里,一念萬年;覺醒時,轉身即是,沒有空間,沒有時間。生命,多麼神奇的存在,不可思議的覺性的化現——所有畫面平等的世界,包容一切畫面的佛土!南無佛陀
無數時以來,不斷地有人深信自己禪定中看到的景象是真實的,就如我們相信此刻眼前所見的一切是真實的一樣。這是一個很深的誤解。這個誤解,不到你完全瞭解心和心的運作機制前,難以破解。我無意說服誰相信我說的是真的,我只是談論對我而言的真實。我所認識到的真相是:除了想像,沒有世界。而所有的想像,無一例外的,都不是真的。一切是心的建立,是因緣和合的幻象。沒有什麼是存在的,唯一存在的是幻象本身;沒有什麼是真實的,唯一的真實是心本身(但它無相)。所有的想像都平等,沒有更真或更假。世界不存在神秘或怪異,神秘或怪異只存在於頭腦裡。
你如何證明,出現在你頭腦中的畫面就是真實的呢?或許你會找到很多被你稱為“事實”的證據,來加以證明,但除了你的“相信”之外,另外的證據是什麼呢?除了後念肯定和支持前念是真實的外,世上沒有什麼能夠說明一樣事物是真實的。“證明”是一場玩笑,是頭腦繁衍它後代的方式。沒有它以為的“真實”,頭腦無法存在;沒有它相信的“證明”,頭腦無法維繫它的兔子家族。頭腦要生存,它就必須不斷地創造假像,並努力地維持假像是真的的假想,否則,它將倒閉,就像經營不善的公司一樣。
禪定中所見或任何生理狀態下所見,和我們此時此刻眼前所見沒有本質的不同。一切畫面都是圖像反應,一切念頭都是空谷聲響,我們生命一切時刻所見聞覺知的世界不會比你此刻所目睹的世界更真或更假。除非你妄加分別,並把你的分別當真。否則,真或假同時不真。被我們稱作“真實”的,除了是一個想像外,你找不到它的存在之處。即使你手摸著大地,你確定它就是真的嗎?你無法觸摸到大地,你所觸摸的是你的心——依據它的因緣所生的見聞覺知。如果你變,大地就變。如果你是一蚯蚓,大地是你的海綿;如果你是一棵樹,大地是你的麵包;如果你是虛空神,根本就無大地存在。
“世界不是真實的”,這或許不是你的體驗。別相信我所說的,活在你的世界,體驗屬於你的真實。世界是一個倒影,我們所體驗的只是我們每個人自心湖中的月影。因此,你有你的世界,我有我的世界。我們所共同見證的世界,以及每個個體所見聞覺知的獨特世界,都不是真的。一切是心鏡裡的影像,權把假的當真的,我們來享用這貌似真實的虛假世界吧。
生命是一場你深置其中的立體電影,它有超逼真的鮮活畫面並配著超真實的畫內音,供你體驗這心性的虛擬遊戲。你是上帝超大型網路遊戲中的一員。在那遊戲裡,你可以有自己的想像——你可以坐禪、修行,體驗各式各樣的冥想、思考,你可以有各種體驗及身分,並相信那是真的並絲毫不懷疑它的虛假性。一切很好,反正最終都不是真的,隨便你把你的世界或想法當真或當假,反正都一樣。你可以放心地遊玩,你不會使上帝死當。
生來在這個世界上,有一些人致力於世界建設,有一些人致力於創造金錢,有一些人致力於權力、地位和認同的贏得。有另一類人對這一切都不感興趣,他們致力於尋找生命和世界的實相——這就是釋迦一族的人。不管外界如何,這些人致力於解脫、覺悟和成佛。成佛了會怎樣?成佛就會看到一個隨意所成的世界,然後毫無恐懼、悲傷、痛苦、煩惱,完全熱情地投入那世界。成佛了就是一滴水重新回歸大海——實際這滴水從來也沒真正離開過大海,所不同的是:開始你只以為自己是一滴水,現在一滴水發現它以“大海”的身分存在著。
生命是一片無形的海,意識的世界是一個波浪相湧的世界。境界風吹,浪花不息。你相信你所見的一切都是真的嗎?在浪花共湧的存在之外,你認識到“大寂”之海了嗎?進入“大寂滅海”,看更加美麗的世界。這就是世間先不致力於物質建設,不致力於創造金錢,不致力於權力、地位和贏得認同,反而致力於尋找真相、覺悟成佛者所體驗到的生命景象。魚兒重新回到了大海,牠把大海當作牠的身體,牠把身體當作大海探望上帝世界的視窗:以此來觀見牠自己、眾生以及牠醒來的夢。多麼美好!以解放的熱情、毫無掛礙的輕鬆,以及知道一切不真但卻遊玩在這裡的心靈存在和行動著。這是怎樣的生命?這就是釋迦世界裡的尊者們所過的生活。
沒有什麼是真的,沒有什麼不是真的,在超越一切判斷分別外,一顆大而不死、小而不滯的心活靈活現的存在著,多麼美好,這就是你,真實的你。你的夢有多厚?你離真實的你有多遠?不覺時,一念萬里,一念萬年;覺醒時,轉身即是,沒有空間,沒有時間。生命,多麼神奇的存在,不可思議的覺性的化現——所有畫面平等的世界,包容一切畫面的佛土!南無佛陀
【南無佛陀:諸法唯心所造】
黃金在地,凡人不知而謂之密;白雲在天,虛空藏菩薩視為琉璃地。出入來去,有凡夫業者視我為凡夫,有菩薩業者視我為菩薩,有佛業者見我是佛。樹本一木,夫伐當材,婦折作薪,鳥兒擇其當窩。我本一人,隨見各解,無有定形。
來去與人無異,出入與他不別。月本一輪,倒映千江為千月,何月是真月耶?真月不自知,所知非真月。隨天周而運行,隨地春夏秋冬,如花常開,如葉常落,我有我耶?我無我耶?四大和合,凡情謂之我身;六塵緣影,迷聖稱為我心。我說我身非身,我心非心。
頭上有髮,凡夫說我是凡;心中無染,僧人說我是僧。我不知我為何耶。在家孝敬父母,出門孝敬眾生,都是做本分事,卻被人按不同名。我不知我所做事是何等耶。室內打坐,同道說我修行;屋外經行,他人說我折騰。我亦不知我所做事屬何耶。
我之所為,修行人謂我修行,不修行人謂我胡弄。佛性遍處,不知人說密,知人說顯。我不知我所作為是修行耶,是非修行耶?我不知我所做法是密行耶,是顯行耶?佛法非佛法,修行非修行!諸法心決定,是名為空性。
知空性者,不著名說,不起疑問,知諸法唯心所造,無有定情。知真性者,所指皆是;不知真性者,出言即錯。法無定法,是何義耶?法無自性,本性是空,故說無定。若有實性,何不定耶?如馬是馬,不能成牛。
善解法性者知空,真知空性者如佛。如佛者常見無生,見無生者滅諸戲論。滅戲論者即知實相,知實相者不作戲問。天下無定體,因心而成定。一切事物,和合緣生,有人開口問,隨意我作答。天下有疑問,天下無錯誤;一部佛心經答盡天下疑,一部金剛經道盡秘密事。解此二經者,無疑亦無問,情同是諸佛,無上等正覺。
欲知我誰者,先讀佛心經;欲解我密者,遍讀金剛經。一切疑我者,心經所說是;一切密中密,金剛經所說是。能知此二經,是人為大士。我當去稽首,恭敬禮為佛。蓮花捧玉露,清淨為供養。施設千齋飯,供養人間佛。南無佛陀
黃金在地,凡人不知而謂之密;白雲在天,虛空藏菩薩視為琉璃地。出入來去,有凡夫業者視我為凡夫,有菩薩業者視我為菩薩,有佛業者見我是佛。樹本一木,夫伐當材,婦折作薪,鳥兒擇其當窩。我本一人,隨見各解,無有定形。
來去與人無異,出入與他不別。月本一輪,倒映千江為千月,何月是真月耶?真月不自知,所知非真月。隨天周而運行,隨地春夏秋冬,如花常開,如葉常落,我有我耶?我無我耶?四大和合,凡情謂之我身;六塵緣影,迷聖稱為我心。我說我身非身,我心非心。
頭上有髮,凡夫說我是凡;心中無染,僧人說我是僧。我不知我為何耶。在家孝敬父母,出門孝敬眾生,都是做本分事,卻被人按不同名。我不知我所做事是何等耶。室內打坐,同道說我修行;屋外經行,他人說我折騰。我亦不知我所做事屬何耶。
我之所為,修行人謂我修行,不修行人謂我胡弄。佛性遍處,不知人說密,知人說顯。我不知我所作為是修行耶,是非修行耶?我不知我所做法是密行耶,是顯行耶?佛法非佛法,修行非修行!諸法心決定,是名為空性。
知空性者,不著名說,不起疑問,知諸法唯心所造,無有定情。知真性者,所指皆是;不知真性者,出言即錯。法無定法,是何義耶?法無自性,本性是空,故說無定。若有實性,何不定耶?如馬是馬,不能成牛。
善解法性者知空,真知空性者如佛。如佛者常見無生,見無生者滅諸戲論。滅戲論者即知實相,知實相者不作戲問。天下無定體,因心而成定。一切事物,和合緣生,有人開口問,隨意我作答。天下有疑問,天下無錯誤;一部佛心經答盡天下疑,一部金剛經道盡秘密事。解此二經者,無疑亦無問,情同是諸佛,無上等正覺。
欲知我誰者,先讀佛心經;欲解我密者,遍讀金剛經。一切疑我者,心經所說是;一切密中密,金剛經所說是。能知此二經,是人為大士。我當去稽首,恭敬禮為佛。蓮花捧玉露,清淨為供養。施設千齋飯,供養人間佛。南無佛陀
【這一念心】
南無佛陀:
見者不疑,疑者不見。
若真見了,砍頭不變。
不用求證,毋用印證。
認它是了,從此不動。
與佛不別,不別眾生。
千古恒用,恒用不變。
心非能覺,覺是心用。
心能識別,識別即性。
離心無覺,離識無性。
覺識兩知,可明心性。
是心無體,無體有性。
心性是一,莫作二想。
心者生生,佛者無生。
生生不滅,無生恒照。
知心知佛,知佛知性。
有相無相,悉皆妙用。
知即等佛,無疑無惑。
無懼無惱,自在解脫。
一朝無心,一世閑道。
無心之心,即汝所找。
能得無心,安於此個,
即是家了,莫再尋找。
不起疑情,無動無搖。
無心道人,與天同窈。
心者一真,幻化眾妙。
心者無心,絕德絕道!
南無佛陀
南無佛陀:
見者不疑,疑者不見。
若真見了,砍頭不變。
不用求證,毋用印證。
認它是了,從此不動。
與佛不別,不別眾生。
千古恒用,恒用不變。
心非能覺,覺是心用。
心能識別,識別即性。
離心無覺,離識無性。
覺識兩知,可明心性。
是心無體,無體有性。
心性是一,莫作二想。
心者生生,佛者無生。
生生不滅,無生恒照。
知心知佛,知佛知性。
有相無相,悉皆妙用。
知即等佛,無疑無惑。
無懼無惱,自在解脫。
一朝無心,一世閑道。
無心之心,即汝所找。
能得無心,安於此個,
即是家了,莫再尋找。
不起疑情,無動無搖。
無心道人,與天同窈。
心者一真,幻化眾妙。
心者無心,絕德絕道!
南無佛陀
【何謂如來藏】
空是如來藏
不空也是如來藏
空不空皆是如來藏
如來者本來如是
不生不滅
不垢不浄
不增不減
無形無相
非在動静
能起一切作用
記憶所有知識
含藏無量生機
具足圓滿功德
是謂如來藏
心者宇宙萬有的活水源頭
空是如來藏
不空也是如來藏
空不空皆是如來藏
如來者本來如是
不生不滅
不垢不浄
不增不減
無形無相
非在動静
能起一切作用
記憶所有知識
含藏無量生機
具足圓滿功德
是謂如來藏
心者宇宙萬有的活水源頭
【南無佛陀:一真法界:超越“相”概念的地方.真的可以離相嗎-?】
所謂“離”相,並非真的“離開”了相。而是“知幻即離”。離開了相,心無處安居。心不離相,相不離心;離心無相,離相無心。所以心和相是無法分離的。心與相的關係:若即若離,不跟不丟。我們的藏識猶如無形無體的大海,其心與相的關係,猶如海與波的關係。離海不顯波,離波無海顯。海不離波,波不離海。海與波,不即亦不離,不跟亦不丟。
無論是誰,投生在這個世界,就已經進入了夢幻。即使佛陀,也生活在夢幻裡。佛陀與眾生唯一的不同是:佛陀“知”幻,眾生不知。“知”者本身,帶人出離;但從究竟意義上說,這個“知”本身,就已是一場夢。不管是覺知的“知”(覺)還是知道的“知”(識)——只要有個“知”被“立”了起來,夢幻已經開始了。心一現行,必在夢中。
本心不自知,自知已離真、已入夢。就本心來講,心一動,即生夢。但心與夢的實際關係是:心即在夢、亦不在夢。夢與非夢,皆心所用,心本身超越一切其所作用。所以,從這個意義上來說,只要你認識到這顆“本心”並以其而活著時,這就是最究竟解脫,這就是絕對的“離相”。因為心本無“相、非相”可言。無相、無不相,息了絕對的言說、所覺,你來到了本佛位。來到了本佛位,即最終的離相。
也就是說,“成為”那顆心,是絕對的離相。它超越了“即”和“離”、“跟”和“丟”等概念。它就是“一真法界”。一真法界,唯一真心。當唯一真心時,即是絕對離相。這無法以頭腦來理解,無法以“平衡”來到達平靜,因為它超絕了所有的情況。它成為萬物的源頭,它以無相本身而存在著。它時刻在那裡,它從未改變。所謂修行成道,只不過是認出它,“是”它。
我們最終要體會到這點,這是諸佛最終要帶我們去的地方。認識到唯一真心,體會到唯一真心,是修行所有努力的終結。到此方才真無惑,到此方能真息心,到此方能真無為無不為,到此方能真自在,到此方名真解脫!不到一真界,即在娑婆國;諸幻不能離,苦惱將心迫。離苦求解脫,即是修行者。修行到一真,即到真佛國。佛國無諸事,只在自在者。南無佛陀
所謂“離”相,並非真的“離開”了相。而是“知幻即離”。離開了相,心無處安居。心不離相,相不離心;離心無相,離相無心。所以心和相是無法分離的。心與相的關係:若即若離,不跟不丟。我們的藏識猶如無形無體的大海,其心與相的關係,猶如海與波的關係。離海不顯波,離波無海顯。海不離波,波不離海。海與波,不即亦不離,不跟亦不丟。
無論是誰,投生在這個世界,就已經進入了夢幻。即使佛陀,也生活在夢幻裡。佛陀與眾生唯一的不同是:佛陀“知”幻,眾生不知。“知”者本身,帶人出離;但從究竟意義上說,這個“知”本身,就已是一場夢。不管是覺知的“知”(覺)還是知道的“知”(識)——只要有個“知”被“立”了起來,夢幻已經開始了。心一現行,必在夢中。
本心不自知,自知已離真、已入夢。就本心來講,心一動,即生夢。但心與夢的實際關係是:心即在夢、亦不在夢。夢與非夢,皆心所用,心本身超越一切其所作用。所以,從這個意義上來說,只要你認識到這顆“本心”並以其而活著時,這就是最究竟解脫,這就是絕對的“離相”。因為心本無“相、非相”可言。無相、無不相,息了絕對的言說、所覺,你來到了本佛位。來到了本佛位,即最終的離相。
也就是說,“成為”那顆心,是絕對的離相。它超越了“即”和“離”、“跟”和“丟”等概念。它就是“一真法界”。一真法界,唯一真心。當唯一真心時,即是絕對離相。這無法以頭腦來理解,無法以“平衡”來到達平靜,因為它超絕了所有的情況。它成為萬物的源頭,它以無相本身而存在著。它時刻在那裡,它從未改變。所謂修行成道,只不過是認出它,“是”它。
我們最終要體會到這點,這是諸佛最終要帶我們去的地方。認識到唯一真心,體會到唯一真心,是修行所有努力的終結。到此方才真無惑,到此方能真息心,到此方能真無為無不為,到此方能真自在,到此方名真解脫!不到一真界,即在娑婆國;諸幻不能離,苦惱將心迫。離苦求解脫,即是修行者。修行到一真,即到真佛國。佛國無諸事,只在自在者。南無佛陀
【生病該如何呢】
身病是因緣,因緣法乃対治法,就交給醫生吧!
佛性非因緣生,故能超越因緣。
身病因緣是無常,回歸覺性浄觀無常。
身病是因緣,因緣法乃対治法,就交給醫生吧!
佛性非因緣生,故能超越因緣。
身病因緣是無常,回歸覺性浄觀無常。
【南無佛陀:怎樣才能擁有自己的上師,如何把握這種機緣呢?】
經論者,地圖也;上師者,嚮導。
若一人按地圖能找到目的地,則不需嚮導;
若讀不懂地圖或即使拿著地圖,還是找不到所去之地,
那麼,需要個嚮導是有益的。
對上師的需求不是必須的。
它因人而異。
能按圖索驥者,不須上師;
不能者,便覓上師。
尋找一位上師,如同尋覓靈魂伴侶,
也如同結婚,
那是一個準備自己,
然後靜待愛發生的過程。
如何覓得自己的上師?
弟子與師相逢,是因緣法的顯現,
也是佛法在人際關係裡的“應用”。
它是諸緣和合的結果。
弟子無法操控因緣或上師,
他只能準備自己的因緣—--
準備自己,然後等待和合發生。
任何事情都是這樣。
當你內心想尋找一位上師,
那麼,在心裡你就種一個弟子與師和合的“因”。
這個因作為“種子”就存在於你那裡了。
當它得緣時,它便會發芽。
當尋覓上師的“種子”存在了,
餘下你所能做的,就只是保護好這種子,
並積極準備種子發芽開花時的其它條件。
你只能做這些,上師的部分不歸你所管。
當一位上師出現,他掀動了你內在的種子,
那種子開始發芽:於是上師遇見了你,你遇見了上師。
然後你們的工作是——上師的因緣和你的因緣共同促使
你的菩提種子開花,結果。
你和你的上師,
是共同來孕育你的菩提之種開花的。
除去你的苦惱,催伏你的無明,遇見你的自性,
是你和你的上師共同的使命。
你的菩提之種何時開花?
你和你的上師關係如何?
這取決於你們因緣的和合。
你和你上師的相處關係,這本身就是修行。
若你們的因緣和合正是你想要的,那麼,
你的菩提之種開花結果得就快,
你和你的上師關係也如同一體。
若不是這樣,你有可能會離開你的上師去尋找新的,
如同世俗中離婚去尋找新的伴侶一樣,
這很正常,無好無壞。
我們無法掌控事物的因緣和合,
我們只能加入新的因緣或改變其中的因緣之一。
我們與上師在一起的任務是修法,
目的,是達成你自己成佛。
有的上師是你的根本上師,
有的則僅僅是能帶你一段路的老師。
根本的上師就是那位最終達成你明心見性的老師,
而一般的上師,是那些帶著你走了一段路的人。
就像我們從小學上到博士,
我們有無數的老師,教物理的、教化學的、教數學的,
一年級的、二年級的,初中的、高中的、大學的……
在這些老師當中,可能只有一位老師,
他相當於其他所有老師的功能,像父母像師長,又像同學,
他真正哺育我們內心長大,直到我們能夠完全清明獨立。
這樣的老師,我們稱他為根本上師。
他不僅自身覺悟,他還能達成你如同他一樣覺悟。
遇見這樣的老師可能不是件容易的事,
他可能並不出名,也可能沒有多少弟子,
但不管如何他對你有用。
這樣的上師,如同你的終極靈魂伴侶,
常被人們歎曰“可遇而不可求”。
但從終極來講,真正的上師在“我這裡”—--
所有的上師都聚集在你那裡。
真正的上師或上師的實際意義是“心”,
它是無形無相的,它在每一個人那裡。
認出它才是認識到終極的上師,
而一旦你認出它,你發現終極的上師是你自己。
但在認出這位本能的上師之前,
一切出現在你生命的上師都是必要的,
而一切上師也僅是這無相上師的“象徵”。
大部分人都將有這樣的過程:開始需要一些上師,
然後發現真正的上師就是自己,然後做別人的上師,
然後認識到上師根本就不是一個“你”,也不是一個“我”,
而是無形無相的“心”——它就是佛,就是祖,
根本不僅僅是一個“我”、一個“他”或“她”。
就這樣,這就是尋師的旅途和終結。
就像這樣,我們回到了心裡:
再也無地方可去,再也無行要修,再也無什麼要成為。
有心亦無心,無心亦有心,
我們超越一切存在而存在。
我們叩拜它為根本上師:“心”——我們的本質!南無佛陀
經論者,地圖也;上師者,嚮導。
若一人按地圖能找到目的地,則不需嚮導;
若讀不懂地圖或即使拿著地圖,還是找不到所去之地,
那麼,需要個嚮導是有益的。
對上師的需求不是必須的。
它因人而異。
能按圖索驥者,不須上師;
不能者,便覓上師。
尋找一位上師,如同尋覓靈魂伴侶,
也如同結婚,
那是一個準備自己,
然後靜待愛發生的過程。
如何覓得自己的上師?
弟子與師相逢,是因緣法的顯現,
也是佛法在人際關係裡的“應用”。
它是諸緣和合的結果。
弟子無法操控因緣或上師,
他只能準備自己的因緣—--
準備自己,然後等待和合發生。
任何事情都是這樣。
當你內心想尋找一位上師,
那麼,在心裡你就種一個弟子與師和合的“因”。
這個因作為“種子”就存在於你那裡了。
當它得緣時,它便會發芽。
當尋覓上師的“種子”存在了,
餘下你所能做的,就只是保護好這種子,
並積極準備種子發芽開花時的其它條件。
你只能做這些,上師的部分不歸你所管。
當一位上師出現,他掀動了你內在的種子,
那種子開始發芽:於是上師遇見了你,你遇見了上師。
然後你們的工作是——上師的因緣和你的因緣共同促使
你的菩提種子開花,結果。
你和你的上師,
是共同來孕育你的菩提之種開花的。
除去你的苦惱,催伏你的無明,遇見你的自性,
是你和你的上師共同的使命。
你的菩提之種何時開花?
你和你的上師關係如何?
這取決於你們因緣的和合。
你和你上師的相處關係,這本身就是修行。
若你們的因緣和合正是你想要的,那麼,
你的菩提之種開花結果得就快,
你和你的上師關係也如同一體。
若不是這樣,你有可能會離開你的上師去尋找新的,
如同世俗中離婚去尋找新的伴侶一樣,
這很正常,無好無壞。
我們無法掌控事物的因緣和合,
我們只能加入新的因緣或改變其中的因緣之一。
我們與上師在一起的任務是修法,
目的,是達成你自己成佛。
有的上師是你的根本上師,
有的則僅僅是能帶你一段路的老師。
根本的上師就是那位最終達成你明心見性的老師,
而一般的上師,是那些帶著你走了一段路的人。
就像我們從小學上到博士,
我們有無數的老師,教物理的、教化學的、教數學的,
一年級的、二年級的,初中的、高中的、大學的……
在這些老師當中,可能只有一位老師,
他相當於其他所有老師的功能,像父母像師長,又像同學,
他真正哺育我們內心長大,直到我們能夠完全清明獨立。
這樣的老師,我們稱他為根本上師。
他不僅自身覺悟,他還能達成你如同他一樣覺悟。
遇見這樣的老師可能不是件容易的事,
他可能並不出名,也可能沒有多少弟子,
但不管如何他對你有用。
這樣的上師,如同你的終極靈魂伴侶,
常被人們歎曰“可遇而不可求”。
但從終極來講,真正的上師在“我這裡”—--
所有的上師都聚集在你那裡。
真正的上師或上師的實際意義是“心”,
它是無形無相的,它在每一個人那裡。
認出它才是認識到終極的上師,
而一旦你認出它,你發現終極的上師是你自己。
但在認出這位本能的上師之前,
一切出現在你生命的上師都是必要的,
而一切上師也僅是這無相上師的“象徵”。
大部分人都將有這樣的過程:開始需要一些上師,
然後發現真正的上師就是自己,然後做別人的上師,
然後認識到上師根本就不是一個“你”,也不是一個“我”,
而是無形無相的“心”——它就是佛,就是祖,
根本不僅僅是一個“我”、一個“他”或“她”。
就這樣,這就是尋師的旅途和終結。
就像這樣,我們回到了心裡:
再也無地方可去,再也無行要修,再也無什麼要成為。
有心亦無心,無心亦有心,
我們超越一切存在而存在。
我們叩拜它為根本上師:“心”——我們的本質!南無佛陀
【南無佛陀:如何看待聖母降臨人間一說,可信嗎?】
我是個真理的追尋者,真相的尋覓人,任何在這條道路上覓到真知的人都是我的老師,任何能讓我見證真理的方法都是我樂於學習的法門。我視真理為上師,視一切萬物為法門,因為真理讓我解脫,一切萬物皆能領我到達真理所在之處!
在我眼裡,世間無聖無凡。稱凡是一個誤解,稱聖是一個妄念。當我說我是一名凡夫,我貶低了自己;當我說我是一位聖人,我進入了妄想。我認識到,諸法本寂,一切心造;那真正的離諸言說,那言說的不關實際。
沒有一個不滅的、有自性的靈魂流轉於天地,沒有投生,沒有投生者,沒有飛揚,沒有降臨,有的只是妄心的妄取與妄化,妄認與妄說。如果有一人宣佈,我是某某聖靈來到人間,我想他有點糊塗了;如果有一人宣佈,我與某靈溝通,我代表某神說話,我想他有點糊塗了;又假如有一人說,我死後將投生某某天某某界,我想他糊塗得更甚了!
怎能有一個“我”存在?怎能有一個堅固的、有自性的個體?除了妄想及對妄想的確認、追隨、認同,有什麼可能是真的呢?當我宣佈我代表聖母在說話,或我傳達的是耶穌、佛陀等人的聖意時,那是一顆迷惑的妄心在說話。
我發現,唯有妄心才能造出神聖,唯有迷人才去區別聖凡。倘若你是個真正的明白人兒,看海裡的魚吐出的泡泡吧——我們都是那樣吐出自己思想的泡泡的。不被你吐出的任何泡泡所迷,你覺悟了;假若被一泡所迷,你困惑了。
走在堅實的馬路上,坐在安靜的桌子前,走路、呼吸、微笑……,我的內在世界沒有過多的言語。內在的業風漸息,我聽見樹梢鳥兒的鳴叫,多麼美好!倘若有聖,世上一切皆聖;假若見凡,世間一切是凡。那自稱的聖母之音和一隻鳥叫,究竟有什麼不同?
諸法無我,唯識心造!我愛這世間的一切發生,不管怎樣,反正沒什麼大不了。大安全,大寂靜,大真實,永不消失的諸法實相,非常可靠!南無佛陀
我是個真理的追尋者,真相的尋覓人,任何在這條道路上覓到真知的人都是我的老師,任何能讓我見證真理的方法都是我樂於學習的法門。我視真理為上師,視一切萬物為法門,因為真理讓我解脫,一切萬物皆能領我到達真理所在之處!
在我眼裡,世間無聖無凡。稱凡是一個誤解,稱聖是一個妄念。當我說我是一名凡夫,我貶低了自己;當我說我是一位聖人,我進入了妄想。我認識到,諸法本寂,一切心造;那真正的離諸言說,那言說的不關實際。
沒有一個不滅的、有自性的靈魂流轉於天地,沒有投生,沒有投生者,沒有飛揚,沒有降臨,有的只是妄心的妄取與妄化,妄認與妄說。如果有一人宣佈,我是某某聖靈來到人間,我想他有點糊塗了;如果有一人宣佈,我與某靈溝通,我代表某神說話,我想他有點糊塗了;又假如有一人說,我死後將投生某某天某某界,我想他糊塗得更甚了!
怎能有一個“我”存在?怎能有一個堅固的、有自性的個體?除了妄想及對妄想的確認、追隨、認同,有什麼可能是真的呢?當我宣佈我代表聖母在說話,或我傳達的是耶穌、佛陀等人的聖意時,那是一顆迷惑的妄心在說話。
我發現,唯有妄心才能造出神聖,唯有迷人才去區別聖凡。倘若你是個真正的明白人兒,看海裡的魚吐出的泡泡吧——我們都是那樣吐出自己思想的泡泡的。不被你吐出的任何泡泡所迷,你覺悟了;假若被一泡所迷,你困惑了。
走在堅實的馬路上,坐在安靜的桌子前,走路、呼吸、微笑……,我的內在世界沒有過多的言語。內在的業風漸息,我聽見樹梢鳥兒的鳴叫,多麼美好!倘若有聖,世上一切皆聖;假若見凡,世間一切是凡。那自稱的聖母之音和一隻鳥叫,究竟有什麼不同?
諸法無我,唯識心造!我愛這世間的一切發生,不管怎樣,反正沒什麼大不了。大安全,大寂靜,大真實,永不消失的諸法實相,非常可靠!南無佛陀
【四句偈】
大千世界一合相
眾生皆作分別想
若不分別歸何處
分別當處是家鄉
人生如戲夢中做
森羅萬象皆道具
夢中演戲心迷失
何時罷戲還本真
現前一念心體會
不去分別它好壞
不在心中投射它
清醒覺知心自在
緣起諸法非實有
緣生緣滅如電火
眾生不明著實在
法眼頓開觀如幻
一心垣久修經行
修經日久心淨極
心用脫落不思議
慧熟圓頓忽見性
無端興波佈法雲
蒼龍飛躍天地閰
奉之禪味無上茶
默然閒居賽神仙
良心發露良知行
起心動念仁慈情
造福人間善因緣
善根福德能具足
無上妙法付于汝
以為知非真知有我以為故
以為空實未空有我以為故
以為悟實未悟有我以為故
有以為即是見無明巢臼故
心用緣合成意識
心體無生非緣合
混淆不清皆是心
體用唯證乃真知
頓悟圓滿了義
方便皆是究竟
塵塵無非家珍
法法悉皆菩提
萬念歸一念
一念即無念
無修亦無得
是名真明白
能於外離相
何妨應萬緣
空性亦假名
實相不可名
鳥在籠中
恨関羽不能張飛
人活世間
要八戒更需悟空
做事當下誰在做
應做之事做無做
有做之事無做人
做做無做無不做
懶融禪師:「恰恰用心時,恰恰無心用,無心恰恰用,當用恰恰無。」
了妄是空
妄即般若
執般若有
般若成妄
求覺應捨一切心
無関心外事物境
不破無明財捨盡
依然輪迴生死業
正念無所念
破念無心念
當念即無念
無念無不念
含藏實相警策眾
行住坐臥莫著相
認假為真實悲哀
實相無相無不相
諸法如幻由心生
因緣際會無自性
了心破迷無所得
畢竟空義莫執著
Q:
我是恨世而生,何以故?恨世事的一切,為何不圓滿?為何我來此世?何來又何去?是何大事而行?為什麼又(往生)何處?
A:
恨世生
本無世
因何恨
不了世
不識自心枉修道
空談仁義與道德
往昔聖者講道義
忘失本性方談起
無常無常變化中
時空不停無始終
若問何聖在掌控
皆因無明心作弄
月到中秋分外明
入秋天氣特別清
秋高氣爽使人静
收拾身心好修行
覺悟無常好修行
人生苦短莫等閒
若問身後歸何處
汝心當念即無間
雲門胡餅趙州茶
信手拈來奉作家
細嚼清風還有味
飽餐明月更無渣
境界起於無明心
無明亡故時空滅
茶餅風味一心用
如來藏明皆甜美
世事無得怨有缺
滿載之時不得歇
誰能無慾孤芳賞
唯有自心能得嚐
Q:
某傳教影片中一如果將上帝之名改成一「自性佛」,有何不可!
A:
諸佛天主與耶穌
有情無情皆同族
同圓種智涅槃性
知覺禀賦迷幻境
三界唯心萬法唯識
唯心所現唯識所變
Q1:
弟子請示師父:
颱風是不是佛性的展現。
A1:
你多心了,颱風與你了生死,開智慧有関嗎?
沒錯一切有形無形的現象,皆是如來法性的展現,只是禀賦不同而起不同的作用。
Q2:
佛性有多大?
A2:
如來法性大而無外,小而無內。
Q3:
大而無外是無邊嗎?,
小而無內是空空洞洞嗎?
A3:
無形無相,
作用無限。
十全十美如來性
佛法現前盡不缺
諸佛示現顯無為
盡時空界同歡慶
禪是佛心心是禪
祖師西來顕孤單
東土相應開宗門
真修實参走江湖
知解宗徒依然纒
破盡無始無明念
時空消失在眼前
無修無得過生活
無功用行習方便
法我再現應世間
究竟了義無可分
無則零分有一百
不可商量圓滿具
分段漸修無盡期
Q.
有法有戲唱,無法覺來唱,有唱無唱不重要,究竟是什麼才重要
A.
畢竟空義
沒有真理
Q.
一切皆為虛幻,虛幻真義無虛無實,你麼不立相的...全真與全幻是何義?
A.
認明真相最為要
宇宙穹蒼自心相
無法之法真佛法
法界依於緣起情
一真法界証法性
Q.
實相者...無實無虛,要落那一說,行者應所知
A.
法性不生滅
真理依緣起
緣生緣滅盡
戲論迷眾生
改變習性
源頭在心
是故子曰
物有本末
事有終始
知所先後
則近道矣
學道修行莫等閒
生於世上共業間
肉體生命眨眼前
無上性體萬萬年
世間是非政治最
大是大非魔王權
無常變化誰能免
莫於幻境施力點
菩提道上自親證
一切作為有本錢
天氣好壞自有道
循環現象因果造
生物處於自然界
但能珍惜莫違背
【 茶 律 】
人一走,茶就涼,
是自然規律。
人沒走,茶就涼,
是世態炎涼。
人走了,茶不涼,
是人生境界。
一杯茶,
佛門看到的是禪,
道家看到的是氣,
儒家看到的是禮,
商家看到的是利。
杯空香氣來,心空福祿至。
讓往事安眠,讓當下幸福,
讓心情如茶般清澈!
。
重點到了!是誰在看這杯茶。
體性本無陰陽分
用時了了朗亁坤
眾生迷境不知返
覺悟即是不死尊
鏡子鏡子真殊勝
為何不能幹活事
心性心性活潑潑
為何無明强牽拖
莫把心性喻死鏡
强將活馬綁樹頭
煩惱當下悟真性
破除兩邊得解脫
行者當了知
世間本無事
庸人自擾之
関汝有何事
若要說有過
都是自己錯
信心銘云:
至道無難唯嫌檢擇
但莫瞋愛洞然明白
真行者,不邊見
破無明,即無惑
受而無受名清淨
証諸幻竟無無明
當下承担無功用
何勞作意返照覺
Q.請問疑情者必是單一,是什麼意思啊?
A.單一者唯一也。
不管妳作意所擬或非作意的疑情,
都要是頭腦思維解不開的。
例如念佛者是誰、誰在起動念、誰在吃飯、誰在走路、誰在作務、誰在動作、
一切從自身心發生的事情皆可擬疑情,或已破邊見,而自然產生的,(心在那裡)。
圓頓之根性,
首在初發心,
如能初心不退,
則菩提道上修行,
一帆風順。
如何初心不退?
此關鍵問題,
有因、有緣,
因為深厚之善根,
此善根確實成熟,
則是真因。
「善根成熟」
即一生了脫生死、
圓成佛道之機緣成熟。
無始劫來之修學,
此一生成熟、成就。
何其可貴啊! 此時,
一切諸佛菩薩均來照顧你、
幫助你,此緣殊勝啊!
此勝因及殊勝之緣,
成就此生永脫輪迴,
往生不退成佛,此生成就。
須知佛菩薩對眾生之觀照
無微不至,確實無庸置疑。
此關鍵之所在,即是眾生
此生「緣」是否真成熟了。
(待續)
Q.心經中的(究竟涅槃)是何意?
A.回歸本源,一切了解(結束)。
Q.究竟涅槃是指已親證果地的行者,方能澈悟所謂究竟涅槃是怎麼一回事
A.是的
到了•自知自覺自作証。
三祖僧璨大師得法後,聽從二祖的囑咐,一直隱居於皖公山。
又逢後周武帝滅佛毀法,僧璨只好出入於太湖縣司空山,住在偏僻之所,十多年,竟不為時人所知。
隋開皇十二年,有個才十四歲的小沙彌叫道信,來向他求解脫法門。他問道信:“誰綁你了?”
道信隨口就答:“無人綁。”
僧璨提醒似地問:“既無人綁,那為什麼還要求解脫呢?”
道信一聽此話,當下大悟。於是就跟隨三祖,成了他的近侍。服了九年勞役後,才得衣法。
僧璨給他的傳法偈為:
花種雖因地,從地種花生;
若無人下種,花地盡無生。
一心不生,花無,地亦無,這就是禪了。
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頂果欽哲仁波切描述大圓滿修行:
必須完全無作無願,才可以證取佛性!
大圓滿或無上的修行,是為證得無始以來即存在於眾生自性中的如來藏或佛性。此時,專住於作意的思維是不夠的,而必須完全無作無願,才可以證取佛性。
修行只是要證得明光,這是智慧的自然表現,超越一切思維觀念。這是絕對性本來面目的真實悟證,是至高無上的果。
目前我們的覺性在心中被煩惱所覆蓋了,完全被心的妄想造作所包裹和障蔽。透過且卻(立斷)和妥噶(頓超)的修持,行者可以揭開這個覺性的面紗,讓它的明光生起。
為了達到這個目的,需要修“四量瑜伽”(四種安置諸法於自然清淨的方法),藉以成就妥噶行。此時會自然生起“妥噶四見”:光輪、光明、本尊、佛土。這些四見會從連接心輪和眼睛的這段中脈次第生起。
就像月輪從陰曆的初一到十五逐漸增大,這四見也是逐漸增長,從見到光點,一直增長到報身佛土的整個呈現,使得空和覺的顯現達到最頂點。
這些經驗與過去的經驗不同,無關乎意識或知性;它們是覺性的真實呈現或光芒。之後,就像月輪從陰曆的十五到三十逐漸縮小消失,所有這些經驗、見和現象將逐漸消失,融歸畢竟空性。此時,二元分別的無明心將消失,超越思維的本初智將逐漸擴張。最後,行者將證得本初佛普賢王如來的圓覺,顯發六通。
這是為上根者所施設的道,可以當生成就。為中根者所設的道,則是令他們在中陰階段得到解脫。事實上,中陰有四種:從受生到死的中陰、死亡中陰、法性中陰和受生中陰。
受生和死之間的中陰,就是我們目前的狀況。想要在這個中陰摧毀見思惑,至高無上的法門就是大圓滿阿底瑜伽。此中有且卻和妥噶二主要道,如上所述。
這種法門的無上果是五蘊身化為“虹光身”或“金剛身”,了無遺物。但如果無法在當生證得此種無上成就,還有可能在死亡時證悟。
臨終時如果有我們的上師或善知識在旁,就可以提醒我們有關心性的教授。如果我們能夠憶起修行經驗,安住在心性之中,就可以證悟。
因此,不必經過中陰身階段,當下往生佛土。否則,法性中陰將接著生起,出現法身的地光明。如果能夠融合地光明(母光明)與道光明(子光明),就可以解脫進入法身。如果此時得不到解脫,就會出現無數的顯相:聲音、光明和光芒。
亡者會因而產生巨大的恐懼,但如果修行得好,就知道沒有什麼好恐懼的。他知道不管什麼忿怒尊或寂靜尊出現,都是自己的投射。了解這一點,就可以保證在報身佛土獲得解脫。
否則,亡者就進入受生中陰。此時如果修持得宜,就可以解脫進入化身佛土。凡夫如果不能在此生或中陰身獲得解脫,也有可能在化身佛土得到解脫。
簡單說來,且卻和妥噶可以讓行者在當生證得無上法身,這是本初佛普賢王如來的開悟境界。這是最好的情況。否則,可以在其他的三個中陰(死亡中陰、法性中陰、受生中陰)得到解脫。
即使辦不到,也可以藉由大圓滿教法的功德或加持,解脫痛苦,得大自在。凡是與大圓滿有緣者,就可以獲得下列利益:見到教法或上師而解脫;聽聞上師或教法而解脫;接觸或佩帶大圓滿的珍貴真言和經典而解脫;嘗而解脫。結果,行者可以得到解脫,進入五化身佛的淨土。
總之,普賢王如來的本初光明性,就像證悟的基或母性;上師介紹給我們的性,就像子性。當兩者會合時,就可以得到完全的證悟,掌握覺悟的堡壘。
必須完全無作無願,才可以證取佛性!
大圓滿或無上的修行,是為證得無始以來即存在於眾生自性中的如來藏或佛性。此時,專住於作意的思維是不夠的,而必須完全無作無願,才可以證取佛性。
修行只是要證得明光,這是智慧的自然表現,超越一切思維觀念。這是絕對性本來面目的真實悟證,是至高無上的果。
目前我們的覺性在心中被煩惱所覆蓋了,完全被心的妄想造作所包裹和障蔽。透過且卻(立斷)和妥噶(頓超)的修持,行者可以揭開這個覺性的面紗,讓它的明光生起。
為了達到這個目的,需要修“四量瑜伽”(四種安置諸法於自然清淨的方法),藉以成就妥噶行。此時會自然生起“妥噶四見”:光輪、光明、本尊、佛土。這些四見會從連接心輪和眼睛的這段中脈次第生起。
就像月輪從陰曆的初一到十五逐漸增大,這四見也是逐漸增長,從見到光點,一直增長到報身佛土的整個呈現,使得空和覺的顯現達到最頂點。
這些經驗與過去的經驗不同,無關乎意識或知性;它們是覺性的真實呈現或光芒。之後,就像月輪從陰曆的十五到三十逐漸縮小消失,所有這些經驗、見和現象將逐漸消失,融歸畢竟空性。此時,二元分別的無明心將消失,超越思維的本初智將逐漸擴張。最後,行者將證得本初佛普賢王如來的圓覺,顯發六通。
這是為上根者所施設的道,可以當生成就。為中根者所設的道,則是令他們在中陰階段得到解脫。事實上,中陰有四種:從受生到死的中陰、死亡中陰、法性中陰和受生中陰。
受生和死之間的中陰,就是我們目前的狀況。想要在這個中陰摧毀見思惑,至高無上的法門就是大圓滿阿底瑜伽。此中有且卻和妥噶二主要道,如上所述。
這種法門的無上果是五蘊身化為“虹光身”或“金剛身”,了無遺物。但如果無法在當生證得此種無上成就,還有可能在死亡時證悟。
臨終時如果有我們的上師或善知識在旁,就可以提醒我們有關心性的教授。如果我們能夠憶起修行經驗,安住在心性之中,就可以證悟。
因此,不必經過中陰身階段,當下往生佛土。否則,法性中陰將接著生起,出現法身的地光明。如果能夠融合地光明(母光明)與道光明(子光明),就可以解脫進入法身。如果此時得不到解脫,就會出現無數的顯相:聲音、光明和光芒。
亡者會因而產生巨大的恐懼,但如果修行得好,就知道沒有什麼好恐懼的。他知道不管什麼忿怒尊或寂靜尊出現,都是自己的投射。了解這一點,就可以保證在報身佛土獲得解脫。
否則,亡者就進入受生中陰。此時如果修持得宜,就可以解脫進入化身佛土。凡夫如果不能在此生或中陰身獲得解脫,也有可能在化身佛土得到解脫。
簡單說來,且卻和妥噶可以讓行者在當生證得無上法身,這是本初佛普賢王如來的開悟境界。這是最好的情況。否則,可以在其他的三個中陰(死亡中陰、法性中陰、受生中陰)得到解脫。
即使辦不到,也可以藉由大圓滿教法的功德或加持,解脫痛苦,得大自在。凡是與大圓滿有緣者,就可以獲得下列利益:見到教法或上師而解脫;聽聞上師或教法而解脫;接觸或佩帶大圓滿的珍貴真言和經典而解脫;嘗而解脫。結果,行者可以得到解脫,進入五化身佛的淨土。
總之,普賢王如來的本初光明性,就像證悟的基或母性;上師介紹給我們的性,就像子性。當兩者會合時,就可以得到完全的證悟,掌握覺悟的堡壘。
【佛陀的因緣觀】
所指的是現在進行式
☆Ving.☆.
🍉無論自己過去是多麼地不堪回首,無論是多麼的風光偉業,都是當下呈現出來的因緣。也就是所謂的條件組成……成功不必在我,因為任何事都需要具備諸多條件才能成就的。光是一個人的力量,怎麼完成目標呢?
🍒但是成功或者失敗都不是可以持續不變的,因為世事無常。
後面連結上來的條件都可能改變現狀,讓ING,又繼續產生不同狀況的ING……一直沒有停留過……後者就又改變前者狀態,流轉不停☆
🍓生米已經煮成熟飯,再也回不去生米的原貌。蛋煎成荷包蛋也已經破壞蛋的組成分子,一樣回不去原來的蛋。牙膏擠出來後,也無法再塞回去。
🍌我們的大腦經常會停滯不前,已經發生的意外,又想要回去原來沒有損壞的樣子,可惜怎麼用力再也無法恢復原狀了!
錄影帶可以倒帶,而現實生活卻一步都無法停留。我們只能盡力去改善問題,結局如何,也就隨順因緣了!畢竟不是所有的因緣自己都可以完全掌控,只能主導,無法持續主宰到圓滿。
🍍人生就是像戲劇舞台一樣,天天上演一幕幕的悲歡離合,總有落幕的一刻,何必把這些場景放在記憶中來懷念,或者拿出來傷害自己呢?想一想是不是一點都不值得啊?
感恩佛陀的教誨。
所指的是現在進行式
☆Ving.☆.
🍉無論自己過去是多麼地不堪回首,無論是多麼的風光偉業,都是當下呈現出來的因緣。也就是所謂的條件組成……成功不必在我,因為任何事都需要具備諸多條件才能成就的。光是一個人的力量,怎麼完成目標呢?
🍒但是成功或者失敗都不是可以持續不變的,因為世事無常。
後面連結上來的條件都可能改變現狀,讓ING,又繼續產生不同狀況的ING……一直沒有停留過……後者就又改變前者狀態,流轉不停☆
🍓生米已經煮成熟飯,再也回不去生米的原貌。蛋煎成荷包蛋也已經破壞蛋的組成分子,一樣回不去原來的蛋。牙膏擠出來後,也無法再塞回去。
🍌我們的大腦經常會停滯不前,已經發生的意外,又想要回去原來沒有損壞的樣子,可惜怎麼用力再也無法恢復原狀了!
錄影帶可以倒帶,而現實生活卻一步都無法停留。我們只能盡力去改善問題,結局如何,也就隨順因緣了!畢竟不是所有的因緣自己都可以完全掌控,只能主導,無法持續主宰到圓滿。
🍍人生就是像戲劇舞台一樣,天天上演一幕幕的悲歡離合,總有落幕的一刻,何必把這些場景放在記憶中來懷念,或者拿出來傷害自己呢?想一想是不是一點都不值得啊?
感恩佛陀的教誨。
【誰在看著你生活?】
每天、每時每刻,除了無夢的睡眠,
誰在看著你生活?
那知道你一切秘密、一切故事,沒有一點疏漏,
從不離場、總是臨在的是誰?
不管你如何變化,它不變化,
不管你如何波動,它不波動,
不管你生、老、病、死,它不生不老不病不死,
它片刻不曾離開你,它是什麼?
不管你在哪裡,它總是在場,
不管你去哪裡,它總是出席,
不管你如何難過、受傷、被染,它總是安全、完好,
它是誰?是什麼?在你自性裡尋找。
不管你幹什麼,它總是看著,
不管在暗室、黑夜或任何獨自無人的時刻。
它只是看,只是見,它從不發言,
你可曾碰見過它是誰、是什麼?
它不是你身外的神明,
也不是西方的上帝、東方的老天爺;
從你「在」,到你「不在」,
它從未離開過。
不管你旁邊有沒有人,
不管你自己注意到還是沒注意到,
它在,它一直都在,
它是你生命的清明覺知。
它不是你的身份,不是你的身體,
不是你的年齡,不是你的性別,
它不是你認為的任何的你,
雖不是你,但從未離開過你。
它無緣而照,像太陽一樣,
照耀萬有是它的本職工作;
它無因而照,像鏡子一樣,
雖照出萬有而不見其踪影。
它一生只是照,
照就是它的用,它的用就是照。
此「照」沒有體形,但並不是沒有照;
雖有「照」用,但不在任何緣裡。
生命的覺知,那明鏡一樣的照,
生命的覺知,那太陽一樣的照,
這歷歷分明,時時的照,處處的知,
明明顯露於你生命,卻又似隱藏於你生命。
這個照不用你修,
這個知不用你造,
天生的摩尼,無與倫比的妙寶,
它與你完全沒有距離,你一生都攜帶著它生活。
不管在哪裡,誰在看著你生活?
不管你是誰,誰在知曉著你的一切?
不管你如何變,是誰從未變過?
發現它,盧舍那佛醒來。
不管你知道不知道,佛光一直在普照。
這無光之光,這無相之光,
這智光,這比日月還光明的光,
這佛眼,這自性的長明燈……
不管黑夜還是白天,不管你悲傷還是快樂,
不管你混得好還是混得差……
一生一世,每時每刻每處,誰在看著你生活?
認出它,在佛光裡醒來,醒來在佛光裡。
每天、每時每刻,除了無夢的睡眠,
誰在看著你生活?
那知道你一切秘密、一切故事,沒有一點疏漏,
從不離場、總是臨在的是誰?
不管你如何變化,它不變化,
不管你如何波動,它不波動,
不管你生、老、病、死,它不生不老不病不死,
它片刻不曾離開你,它是什麼?
不管你在哪裡,它總是在場,
不管你去哪裡,它總是出席,
不管你如何難過、受傷、被染,它總是安全、完好,
它是誰?是什麼?在你自性裡尋找。
不管你幹什麼,它總是看著,
不管在暗室、黑夜或任何獨自無人的時刻。
它只是看,只是見,它從不發言,
你可曾碰見過它是誰、是什麼?
它不是你身外的神明,
也不是西方的上帝、東方的老天爺;
從你「在」,到你「不在」,
它從未離開過。
不管你旁邊有沒有人,
不管你自己注意到還是沒注意到,
它在,它一直都在,
它是你生命的清明覺知。
它不是你的身份,不是你的身體,
不是你的年齡,不是你的性別,
它不是你認為的任何的你,
雖不是你,但從未離開過你。
它無緣而照,像太陽一樣,
照耀萬有是它的本職工作;
它無因而照,像鏡子一樣,
雖照出萬有而不見其踪影。
它一生只是照,
照就是它的用,它的用就是照。
此「照」沒有體形,但並不是沒有照;
雖有「照」用,但不在任何緣裡。
生命的覺知,那明鏡一樣的照,
生命的覺知,那太陽一樣的照,
這歷歷分明,時時的照,處處的知,
明明顯露於你生命,卻又似隱藏於你生命。
這個照不用你修,
這個知不用你造,
天生的摩尼,無與倫比的妙寶,
它與你完全沒有距離,你一生都攜帶著它生活。
不管在哪裡,誰在看著你生活?
不管你是誰,誰在知曉著你的一切?
不管你如何變,是誰從未變過?
發現它,盧舍那佛醒來。
不管你知道不知道,佛光一直在普照。
這無光之光,這無相之光,
這智光,這比日月還光明的光,
這佛眼,這自性的長明燈……
不管黑夜還是白天,不管你悲傷還是快樂,
不管你混得好還是混得差……
一生一世,每時每刻每處,誰在看著你生活?
認出它,在佛光裡醒來,醒來在佛光裡。
【煮雞蛋】
南無佛陀:
我把雞蛋放在鍋裡,
然後添水,加柴,拉風箱……
我做我手頭的事:
添水,加柴,拉風箱。
我不管雞蛋什麼時候熟,
雞蛋在該熟的時候一定熟。
我操心不了雞蛋何時熟,
我所能做的就是添水、加柴、拉風箱。
在把雞蛋放進鍋裡後,
雞蛋的“熟”由木炭、風箱和我的努力有關。
當我集足這些因緣,
雞蛋不熟都不可能。
我做世上的任何一件事像煮雞蛋一樣。
我把雞蛋放在鍋裡,
然後添水、加柴、拉風箱。
天地是我的廚房,
我是一位廚師。
我就是這樣烹製我所需要的一切,
健康、食物、專業,每一件事。
一切我想要的事物如雞蛋,
我的心便是那蒸煮的鍋,
如果我想要那雞蛋熟—--
給它柔情之水,給它智慧之火,給它因緣!
坐在灶台前看雞蛋是不會熟的,
唯有把雞蛋、水、火等因緣,有序和合,
那“熟”才會發生。
以煮雞蛋的方式,我得到我想要的!南無佛陀
南無佛陀:
我把雞蛋放在鍋裡,
然後添水,加柴,拉風箱……
我做我手頭的事:
添水,加柴,拉風箱。
我不管雞蛋什麼時候熟,
雞蛋在該熟的時候一定熟。
我操心不了雞蛋何時熟,
我所能做的就是添水、加柴、拉風箱。
在把雞蛋放進鍋裡後,
雞蛋的“熟”由木炭、風箱和我的努力有關。
當我集足這些因緣,
雞蛋不熟都不可能。
我做世上的任何一件事像煮雞蛋一樣。
我把雞蛋放在鍋裡,
然後添水、加柴、拉風箱。
天地是我的廚房,
我是一位廚師。
我就是這樣烹製我所需要的一切,
健康、食物、專業,每一件事。
一切我想要的事物如雞蛋,
我的心便是那蒸煮的鍋,
如果我想要那雞蛋熟—--
給它柔情之水,給它智慧之火,給它因緣!
坐在灶台前看雞蛋是不會熟的,
唯有把雞蛋、水、火等因緣,有序和合,
那“熟”才會發生。
以煮雞蛋的方式,我得到我想要的!南無佛陀